人既然是宇宙的一个缩影，那么他的所有属性也就是宇宙各种属性的折射。
这样，认识了自身这个小宇宙也就在一定程度上认识了大宇宙。
古人认为，不仅天人之间可以相互感应，而且万物之间都是可以相互感应的，用现代的语言来说，就是万物都是全息同构的，因为从本体论上讲它们都是同源的。
万物之所以纷纭复杂，是因为它们处在不同的发展层次上，因而彼此之间会产生不同程度的感应关系，也就是全息共振。
佛家有“一花一世界，一叶一如来”之说，认为每一物体不仅是自身，而且包含着其他所有物体，所以说“在每一粒灰尘里都呈现出无数的佛。
”道家也讲“天地与我并生，万物与我为一。
”正是基于这种认识，钱学森才得出了这样的结论：“人(人体)是非常复杂的系统，我们称之为巨系统，就是比大系统还大的系统。
而且这个巨系统又是开放的，和整个环境乃至宇宙是交往的，所以又是一个开放的巨系统。
对这个巨系统，需要运用系统科学的方法来描述。
”(《进一步探索人体科学的途径》)这是对古代天人合一学说的肯定和反思。
上述理论正是气功锻炼的哲学基础，理解了这些神秘学说，也就不难理解气功锻炼中的某些功法及练功得道后出现的特异功能了，既然人与宇宙、万物都是全息的，那么人与大自然交流感情和信息也是可能的。
正如孟子所谓的“万物皆备于我”，人所养的“浩然之气”可以“充塞于天地之间”，人能“上下与天地同流”。
所以许多功法是仿生的，许多功理要求存思美好事物，采日精，吸月华，拢天地于形内。
呼风唤雨，拨云见月，可以说是天人感应的直接例证，是人的力量在天上的投射和表现。
这一点我在引王力平的体验作过一些具体说明。
孙思邈的《备急千金要方》中的禅观之法，就是天人合一学说在功法上的具体运用。
“仰下，徐徐定心，作禅观之法；闭目存思，想见空中太和元气，如紫云成盖，五色分明；下入毛际，渐渐入顶，如雨初晴云入山，透皮入肉，至骨至脑，渐渐下至腹中，四肢五脏皆受其润，如水渗入地若彻，则觉腹中有声汩汩然；意专思存，不得外缘，斯须即觉元气于达气海，须臾则自达于涌泉。”
存思的对象不仅“太和元气”，许多美好事物和良性意念都可存思，例如一朵盛开的莲花，一堆燃烧的火焰，或者所谓天地日月的精华等。这种意念在大脑思维的指挥下，运行于体内的经络之中，就是气功中所谓的“气”。·
古代神话中还有女娲抟黄土以造人的说法，厌胜术中捏·制泥人、木人而后针穴、念惩治某人，便是基于天人相应、万物互感学说。
《述异记》还记载了这样的神话传说：盘古死后，气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，肌肤为田土，毛发为草木，齿骨为金石，汗流为雨泽。
这说明人是自然界的产物，最后应回归自然界。这些神话都是天人合一哲学观念的一种反映。·
人从哪里来？人到哪里去？人到底是什么？试图解开人类自身之谜的金钥匙，就是中国古典哲学中神秘的天人合一之说。
可以说，中国的神秘主义从整体上给出了这一问题的答案。
人只有认识到了人是什么，人与宇宙是什么关系，才能正确地顺应自然规律发展自己，从而实现对自身的超越。
通过上述对天人合一学说的分析，我们可以发现，中国神秘主义的认识方法与现代科学是大不相同的。
在现代科学中，认识的主体和客体总是割裂的、对应的。
这种认识方法有很大的局限性，对于微观世界、宏观宇宙和生命运动的精细规律来说，这种把认识主体和客体绝然分开的做法，从根本上讲是行不通的。
而天人合一学说却表明了，认识的主体(人)和认识的客体(天)在认识活动的过程中是统一的整体。
同样，基于天人合一之说，气功实践作为认识世界的方法也是不区分主体和客体的，用庄子的话说就是“物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自是则知之，”要真正认识事物，就需做到“彼是莫得其偶”，即主体和客体浑然一体，不分彼此，这样才能“照之于天”，即按其自然的面貌来认识它。
中国古典哲学的这种关于主、客体关系的整体观，得到了量子力学的证实。
量子力学一个最重要的特点，就是变事件的观察者即认识的主体为事件的参与者，用量子理论创始人玻尔的话来说，就是如何把认识主体“既是观众，又是演员的身分协调起来。
”玻尔在论及量了论的方**问题时说：“如来佛和老子这样一些思想家早就遇到了这类问题。
”j·r·奥本海默则更为明确地说：“在原子物理学的发现中所表现出来的”，“关于人类认识的一般概念”，“我们所要做的发现只是古代智慧的一个例证，一种促进和精细化。”