中国古典哲学的基本问题就是天人关系问题，也就是讲人和自然界的关系是怎样的。古代哲人把“究天人之际”看作是最高的学问和智慧，并由此形成了中国古典哲学独特的思维方式。
在天人关系问题上，中国古典哲学的主要观点是天人合一，即天与人的相类、相通、感应。天人合一之说既不是把人和自然界看作毫无分别的浑沌一团，即无自我意识的浑沌状态，也不是把人和自然界根本对立起来，实现所谓纯粹认识意义上的同构，而是通过自我肯定、自我认同的方法，达到和自然规律的完全合一，即把自然界和人看作是一个有机整体，人是自然界的产物，最后应回到自然界。
天人相类指天人在形体性质上都相似，这看似有点牵强附会，但从本质上讲不是没有道理的。
汉代哲学家董仲舒在其《春秋繁露·人副天数》中讲：
人之身，首安而员，象天容也。发，象星辰也。
耳目戾戾，象日月也。
鼻口呼吸，象风气也。胸中达知，象神明也。
腹胞实虚，象百物也。
……颈以上者，精神尊严明，天类之状也。
颈而下者，丰厚卑辱，土壤之比也。
足布而方，地形之象也。
.……天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。
数与之相参，故命与之相连也。
天以终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也。
大节十二分，副月数也。
内有五脏，副五行数也。
外有四股，副四时数也。
乍视乍暝，副昼夜也。
乍刚乍柔，副冬夏也。
乍哀乍乐，副阴阳也。
心有计虑，副度数也。
行有伦理，副天地也。
……于其可数也，副数；不可数者，副类；皆当同而副天，一也。
这种“人副天数”思想影响很大，占星、堪與、行气及相术等诸多方术，莫不比附此说，例如《麻衣相法·论形》中说：
人集阴阳之气，肖天地之形，受五行之资，为万物之灵者也。
故头象天，足象地，眼象日月，声音象雷霆，血脉象江河，骨节象金石，鼻额象山岳，毫毛象草木。
天欲高远，地欲方厚，日月欲光，雷建欲震响，江河欲润，金石欲坚，山岳欲峻，草木欲秀。此皆大概也。
古人表达天人相类恩想时都用一个“象”字，说明天人之间只是相似，即我们现在所谓的全息同构，而并非等同，因为人是有精神、有意志的一种高级生物，是宇宙之精华、万物之灵长，人有自我意识是人优越于其他一切生物的标志。
正因为人是有自我意识的，所以人才会通过反思内省，发现自身是宇宙的一个缩影，是一个“小宇宙”。
因而进一步发现，人与天不仅是相类的，而且也是相通的，是可以相互感应的，这就是所谓的“天人感应”之说。
钱学森教授认为，宇宙之所以是今天这个样子，是有它的道理的，宇宙如果不是今天这个样子，就不会有人的出现，人的存在和宇宙的规律有密切关系，这是宇宙的人天观，在西方有人称此为“人择原理anthropicprinciple”。
早在《黄帝内经》时代人们就对人体变化与日月运行的对应关系有了深刻的认识。
《素问·生气通天伦》说，人之阳气，“一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。
”《灵枢·发露》说：“月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致，毛发坚，膀理郗，烟垢著……至其月郭空，则海水东盛，人气血虚，其已气去，形独居，肌肉减，皮肤纵，理开，毛发残，焦理薄，烟垢落。
”《内经》还指出：人体机能尚有春则人气生升，夏则人气长盛，秋则人气收肃，冬则人气固裁等周年变化规律，治病养身皆须循此规律.人的脉象也随四季的循环而呈现出周期性的变化，“春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤；泛泛乎万物有余；秋日下肤，蜇虫将去；冬日在骨，蜇虫周密，君子居室。
”持脉变异常必须以此为度。
气功锻炼中之所以强调时间的重要性，道理就在这里。
六阳时练功比六阴时练功效果要好，就是因为顺应了自然界阴阳消长的规律。
子午流注的理论渊源便是《黄帝内经》“天人相应”之说，认为人体内气血周流会随着时间的先后不同，在人体的一定部位呈现有规律的盛衰变化。
古人通过反思内省这种神秘体验，认识到人体是个小宇宙，潜在着宇宙的各种信息。
用现代全息论来说，就是人与宇宙是全息的，人体这一小宇宙，既是整个宇宙的一部分，又是整个宇宙的一个缩影。
人与宇宙之所以是全息的，主要在于二者的同源性，它们是同一物的不同发展形态，是从同一物—一元气化生发展而来的，前述气化论已经表明万物都是同源的。
人既然是一个小宇宙，那么他也都是宇宙的一面活的镜子，人通过反省自身看到了宇宙，又通过观测宇宙来体察自身。