卦占筮之八故,以视吉凶。”这种不同于被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的卦书,在今天考古上已被发现,即被认为考古发现王家台秦墓竹简上的《归藏》,这竹简《归藏》的体例格式与《左传》里记载的这种卦例反映的卦书格式是一样的。都只有卦画符号十卦名称十卜事之辞(或称占辞),还没有编排进去“繇辞”(后称“爻辞”)内容的卦书。
那么,这一卦例所用的卦书,无论《连山》或《归藏》的卦书,都有六十四卦画及卦名称(即《周礼》中所云:其经卦皆八,其别皆六十有四)。只要有了一套卦符号为卜筮工具,皆可用蓍草起卦,通过“三”、“六”十八变而得出六个数字,再转变成卦画符号,就得出一卦来,也就用这一卦里的占辞(卜事之辞)来断吉凶。当然也结合“卦象”。如《僖公十五年》里所记的卦例:“其卦遇《蛊》曰:‘千乘三去,三去之余,获其雄狐。’”这《蛊》是卦名,而“占辞”(或称“卦辞”)是:“千乘三去,三去之余,获其雄狐”。这种卦书只有一句占辞,而没有爻辞。不像今本《周易》把《周易》文章内容分割成每卦既有卦辞,又有爻辞。
而这种卦书的断卦方法,从“其卦遇《蛊》”这一卦例说法来看,是用这卦中的一句卦辞来断卦,又结合《蛊》卦的卦象(即卦例中说的《蛊》之贞,风也,其悔,山也。这里的“风”与“山”是《蛊》卦画中的八卦取象,用来断所占问事项的吉凶。
总之,这”春秋《周易》文本”之外的”卦书”,虽与《周易》里名同,但与《周易》并不是一回事。
我们再看《左传》另一处对《周易·蛊》的记载。
《左传·昭公元年》:“晋侯求医于秦,秦伯使医和视之,曰:‘疾不可为也,是谓近女室,疾如蛊……’。赵孟曰:‘何谓蛊?’对曰:‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊;谷之飞亦为蛊;在《周易》女惑男,风落山,谓之《蛊》,皆同物也。’赵孟曰:‘良医也。’厚其礼而归之。”
这是医和为晋侯(平公)看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的《蛊》来解释平公的病情,即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。
用白话文看这两人的对话:“赵孟说:‘何为蛊’,医和说:‘这是沉迷女色惑乱所引起的,从文字上说,蛊有虫和皿组成。器皿里有虫就是蛊。谷子里生出虫子,变成飞蛾,也是蛊。’在《周易》里表示女子迷惑男人,大风吹落山木也叫“蛊”。这都是同样的东西。”
八卦取象本是春秋史巫卜筮发展出的一套东西,并不是《周易》里的内容。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男,风落山”的来历。因为“八卦”卜筮上,《蛊》卦符号(六画符号)里的《巽》卦(八经卦,三画符号)取象为”风”,又取象为”长女”。而《艮》(三画符号)卦取象为“山”,又取象为”少男”。因为医和为晋平公看病时说,“病不可也,是谓,近女室,疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做”亲近女色,病同蛊惑”。这医和看病也结合《周易》一书来论病道,可说奇特,虽医和用《周易·蛊》论病,如同采用春秋时期史巫筮卜上的那套说法,但并不是通过占筮而论,是直接通过《周易》里的《蛊》名,按“八卦”取象来论平公的病因。虽引用的是八卦取象之况,但与卜筮还是不同的。
我们把今本《周易·蛊》卦爻辞附下:
“()蛊元亨,利涉大川;先甲三日,后甲三日。
初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。
九二:干母之蛊,不可贞。
九三:干父小有晦,无大咎。
六四:裕父之蛊,往见吝。
六五:干父之蛊,用誉。
上九:不事王侯,高尚其事。”
从今本《周易·蛊》卦里,既看不到《左传》记载的“《蛊》曰:‘千乘三去,三去之余,获其雄狐’”这内容,也看不到“女惑男,风落山”这内容。那均是《周易》后出产生的卦术上的说法。
现在还有一本叫《周易江湖》,此书是用调侃的语言与盲人摸象式地去说《左传》一书记载的以《周易》筮之的筮例。作者熊逸调侃《周易》到了何等无知的地步。可能给一般读者带来更通俗的认为《周易》就是一部算卦的江湖书。我们看其说法。
“我们单看甲骨占卜这一占辞的语言风格,不是和《易经》的卦爻辞很像吗?
我前面说过,《易经》算卦很可能是对甲骨占卜的物美价廉的模仿,从这里是不是也能看出一些端倪呢?
在这个案例里,并没有展现出《易经》算卦的具体方法,不过别急,往下看。
周朝人能看懂卦辞吗?
对于《周易》里边那些奥妙难解、让历代专家们众说纷纭的卦辞、爻辞,可能有人会说:”这是因为时间太久了,当时的语言文字后人读不懂了,如果是周朝人,肯定能看懂这些东西。”
这种怀疑不是没有道理,那么,我们再来看看下一个《左传》卦例。这段记载和方才骊姬陷害太子申生的事情还是大有关系的: