卦占筮之八故，以视吉凶。”这种不同于被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的卦书，在今天考古上已被发现，即被认为考古发现王家台秦墓竹简上的《归藏》，这竹简《归藏》的体例格式与《左传》里记载的这种卦例反映的卦书格式是一样的。都只有卦画符号十卦名称十卜事之辞(或称占辞)，还没有编排进去“繇辞”(后称“爻辞”)内容的卦书。
那么，这一卦例所用的卦书，无论《连山》或《归藏》的卦书，都有六十四卦画及卦名称(即《周礼》中所云：其经卦皆八，其别皆六十有四)。只要有了一套卦符号为卜筮工具，皆可用蓍草起卦，通过“三”、“六”十八变而得出六个数字，再转变成卦画符号，就得出一卦来，也就用这一卦里的占辞(卜事之辞)来断吉凶。当然也结合“卦象”。如《僖公十五年》里所记的卦例：“其卦遇《蛊》曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’”这《蛊》是卦名，而“占辞”（或称“卦辞”）是：“千乘三去，三去之余，获其雄狐”。这种卦书只有一句占辞，而没有爻辞。不像今本《周易》把《周易》文章内容分割成每卦既有卦辞，又有爻辞。
而这种卦书的断卦方法，从“其卦遇《蛊》”这一卦例说法来看，是用这卦中的一句卦辞来断卦，又结合《蛊》卦的卦象(即卦例中说的《蛊》之贞，风也，其悔，山也。这里的“风”与“山”是《蛊》卦画中的八卦取象，用来断所占问事项的吉凶。
总之，这”春秋《周易》文本”之外的”卦书”，虽与《周易》里名同，但与《周易》并不是一回事。
我们再看《左传》另一处对《周易·蛊》的记载。
《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰：‘良医也。’厚其礼而归之。”
这是医和为晋侯（平公）看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的《蛊》来解释平公的病情，即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。
用白话文看这两人的对话：“赵孟说：‘何为蛊’，医和说：‘这是沉迷女色惑乱所引起的，从文字上说，蛊有虫和皿组成。器皿里有虫就是蛊。谷子里生出虫子，变成飞蛾，也是蛊。’在《周易》里表示女子迷惑男人，大风吹落山木也叫“蛊”。这都是同样的东西。”
八卦取象本是春秋史巫卜筮发展出的一套东西，并不是《周易》里的内容。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男，风落山”的来历。因为“八卦”卜筮上，《蛊》卦符号(六画符号)里的《巽》卦(八经卦，三画符号)取象为”风”，又取象为”长女”。而《艮》(三画符号)卦取象为“山”，又取象为”少男”。因为医和为晋平公看病时说，“病不可也，是谓，近女室，疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做”亲近女色，病同蛊惑”。这医和看病也结合《周易》一书来论病道，可说奇特，虽医和用《周易·蛊》论病，如同采用春秋时期史巫筮卜上的那套说法，但并不是通过占筮而论，是直接通过《周易》里的《蛊》名，按“八卦”取象来论平公的病因。虽引用的是八卦取象之况，但与卜筮还是不同的。
我们把今本《周易·蛊》卦爻辞附下:
“()蛊元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
九二：干母之蛊，不可贞。
九三：干父小有晦，无大咎。
六四：裕父之蛊，往见吝。
六五：干父之蛊，用誉。
上九：不事王侯，高尚其事。”
从今本《周易·蛊》卦里，既看不到《左传》记载的“《蛊》曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐’”这内容，也看不到“女惑男，风落山”这内容。那均是《周易》后出产生的卦术上的说法。
现在还有一本叫《周易江湖》，此书是用调侃的语言与盲人摸象式地去说《左传》一书记载的以《周易》筮之的筮例。作者熊逸调侃《周易》到了何等无知的地步。可能给一般读者带来更通俗的认为《周易》就是一部算卦的江湖书。我们看其说法。
“我们单看甲骨占卜这一占辞的语言风格，不是和《易经》的卦爻辞很像吗？
我前面说过，《易经》算卦很可能是对甲骨占卜的物美价廉的模仿，从这里是不是也能看出一些端倪呢？
在这个案例里，并没有展现出《易经》算卦的具体方法，不过别急，往下看。
周朝人能看懂卦辞吗？
对于《周易》里边那些奥妙难解、让历代专家们众说纷纭的卦辞、爻辞，可能有人会说：”这是因为时间太久了，当时的语言文字后人读不懂了，如果是周朝人，肯定能看懂这些东西。”
这种怀疑不是没有道理，那么，我们再来看看下一个《左传》卦例。这段记载和方才骊姬陷害太子申生的事情还是大有关系的：