与爻辞的文字内容上说，却有一定的道理，这道理在于”卦辞”却如爻辞内容的题纲，犹其是所谓的卦名更是每卦里文辞含义的提纲挈领，若顺着这种关系去论述，去注释所谓每卦里的文辞含义，就会发现《周易》一书里的思想本义。可王弼所论的卦爻关系偏离了文辞上的含义，而走向了爻里的阴阳爻象上的说法，自然是错误的说法，用其方法去理解《周易》，其结果自然是南辕北辙了。
2“明爻通变
夫爻者，何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也；故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。
巧历不能定其算数，圣明不能为之典要；法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎岂在夫大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪；暴威武者，或困于酒色之娱。
近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；同舟而济，则吴越何患乎异心。故苟识其情，不忧乖远；苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎？故有善迩而远至，命宫而商应；修下而高者降，与彼而取此者服矣！
是故情伪相感，远近相追；爱恶相攻，屈伸相推；见情者获，直往则违。故拟议以成其变化，语成器而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从，见乎其情者也。
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。非天下之至变，其执能与于此”哉！是故，卦以存时，爻以示变。”
《明爻通变》是论述每卦里”爻”的变化之道。也通过社会生活事情比喻所论证的六爻阴阳变化关系。如人的性情与躯体的关系;远近、高下的事物关系等旁征博引他所论述”爻”的变化之道。
最后是用《易传·系辞》的”范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道”和”非天下之至变，其执能与于此”，及“一阴一阳之谓道”，转述为自已论述的话语，以论证他的”卦以存时，爻以示变”结论。王弼虽不注《系辞》，但从他的《周易略例》说法来看，无不是从《系辞传》里思想中来。
3“明卦适变通爻
夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。
夫时有否泰，
故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变……遇其忧悔吝之时；其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。”
本篇正如题目”明卦适变通爻”所言，也正是对此说作了专门的阐述，即”因时而变”的说法。王弼所论述的”适时”之说，认为爻义所以变动不居，难以推测，是由于卦爻所处的时位不同；时位不同，吉凶之义也就不一样。这就是适时而变的说法，也是对爻变说的进一步发挥。当然这种说法是王弼的个人发挥，也是想当然之说。
4“明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。
犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。
是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必干乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。从复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。”
本篇是王弼论证了“言、象、意”三者关系，无疑于王弼所认为这三者是个不可分割的关系。
本篇后段里王弼虽然反对“案文责卦”，拚弃“则伪说滋漫”，反对他之前的泛滥的象数汉易学，主张“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。可他提出的”言、象、意”三者关系，并没有走出汉象数解《易》的窠臼，与汉易学没有本质区别，更有五十步笑百步的味道。
5《辩位》
对王弼的《辩位》篇不再录抄全文，也不足以看，无非是从卦爻位上转述《系辞传》里的说法，和自已的一番发挥。
“夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，