中卷:帝制时期”易学”评论
第二篇:三国时期”易学”评论
第三章:三国魏时王弼论述解《易》(今本《周易》)的学术思想
前面已讲述过王弼对今本《周易》的注释，主旨是阐述《周易》的义理，虽不同于汉末象数易学解释《周易》方法，但已然是通过《易传》里那种象数解释《周易》义理方法。王弼继承的是以《传》(《易传》里的彖、象、文言)解释《周易》的方法，并不是以”玄”去解释《周易》的。当然王弼不免受其《老子》思想的影响，因王弼也给《老子》做过注，其对魏晋玄学有其极大的影响。王弼是多多少少加杂着本时代的思想意识而论述《周易》，这本是帝制时期里《周易》经学史上的发展理路。
那么，本章评述王弼对今本《周易》的总述认识思想，体现在其所著的《周易略例》里，是对今本《周易》总体认识上的学术研究，类同《易传·系辞》的那种研究学术。
魏王弼不但对今本《周易》做过注解，历史上称《周易注》，而且还做过对今本《周易》认识上的总体论述，实际是论述如何解释《周易》的方**，称《周易略例》，共分七篇文章内容，不足4千字。包括《明彖》、《明爻通变》、《明卦适变通爻》、《明象》、《辩位》、《略例下》、《卦略》。
我们分篇看一看是如何论述的。
1“明彖
夫彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。
夫众不能治众，治众者，至寡者也；夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。
物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。是故杂物撰德，辩是与非，则非其中爻，莫之备矣。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御由。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣！
夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。五阴而一阳，则一阳为之主矣。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎？故观《彖》以斯，义可见矣。”
此第一篇为《明彖》，这里的“彖”意，不可理解为《彖传》(《易传》里文章)，并不是指《彖传》，而是指今本《周易》每卦里的卦辞，称彖辞。凡是把此篇里的”彖”理解为《彖传》的意思，则是错误的。
”明彖”:指明白彖辞的用意。
彖辞:即“卦辞”。《易传·系辞上》：“彖者，言乎象者也。”
唐孔颖达疏:“彖谓卦下之辞言，说乎一卦之象也。”
《周易正义》:“彖，断也。断定一卦之义，所以名为彖也。”
清王夫之认为周文王“得即卦象而体之，乃系之彖辞。”此“彖辞”即指“卦辞”。
“彖辞”，就是指今本《周易》六十四卦中每一卦开头所谓的卦辞。它与“爻辞”相对而言。如《乾》卦辞是“元亨利贞”，或称彖辞。卦辞下就是六爻的爻辞。
帝制时期里人们认为”彖辞”是对卦象的吉凶断定，而爻辞是对爻象吉凶的判定。这种认为均是受《易传·系辞》里错误说的“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”影响，也是受卦爻辞文本《周易》格式的影响。
《明彖》是探讨推断卦辞义的方法。
正如开篇所言“夫彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”
这是一问一答的方式:“彖，是讲什么的？彖是讲一卦的总则，阐明卦辞由来的主管者。”
《明彖》篇认为”彖辞”就是解释一卦之卦义并说明卦义主要来自那一爻的。即王弼认为的一爻为主说。如《明彖》:“故六爻相错，可举一以明也；刚柔相乘，可立主以定也。”
所谓一爻为主，即全卦的意义主要由其中的一爻之义决定。而一爻为主又有三种情况，一是指爻辞直接同卦辞相联系的一爻，二是居中位之爻，三是指一卦之中阴阳爻象之最少者。
总之，《明彖》篇虽旁征博引了不少理论，无非是讲述一卦里的卦辞与爻的关系，明确了这些就以为可理解一卦的含义。单从”卦爻”这种说法，当然是错误的，与《周易》本来意思是不相符的。卦辞、爻辞本是筮术上的说法，是把本是文章的《周易》割裂成卜筮算卦的格式，人们也就以讹传讹地论说之。《周易》也不是按”象”系上去的”辞”，《周易》原初所用的那套符号只是编写六十四篇文章的排序而已。不过若单就卦辞