是圣人设立了八卦，通过取象附记上所解释的文辞，是“明吉凶”的。但是如何的“明吉凶”呢？《系辞》作者讲了一通深奥的道理后，归结到“动则观其变，而玩其占”，就是用占筮的方法来“明吉凶”。
这种从卦画符号到八卦取象，再到附记文辞的今本《周易》一书产生了，是为了明吉凶而创作的，目的是为君子“居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占。”
这就是《系辞》作者认为《周易》产生的过程与性质目的了。《系辞》作者认为这《周易》的产生为君子无事时去观察学习、研究那些文辞，领会其含义要领。而有所行动时，就去占筮看卦爻象的变化，而推断出吉凶的先知来，这真是为君子活世造了一个法宝。这《系辞》作者说的很明确，《周易》就是占筮之用的。
《系辞》里又说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”
这是说有“八卦”系列及取象在其中，而推演出六十四卦，卦爻也具备了。这是说由“八卦”产生了六十四卦的过程。这种说法更是错误的，是汉人无法知晓《周易》一书与“八卦”筮术衍生的历史。
《系辞》里又说：“古者包牺氏之天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之性。”
“八卦”成了包牺氏（伏羲）创立的，是通过观天、察地创出了“八卦”，目的是沟通神明的用意，又是用来区分万物的情态状况的，既是人神交通的工具，又是万物之情状的归类取象。把伏羲说成是八卦的创造者，是拉大旗作虎皮。
我们再看《系辞》里多多少少的也阐述了《周易》的义理思想。
《系辞》里所讲“八卦”时，是与《易》（《周易》）的义理之论述严然又是分开而论的，这是一种矛盾的现象，也就今本《周易》的算卦格式与卦辞文理的矛盾性。显然表现了《系辞》在论述“八卦”时是偏重于筮术方面，不与《易》的义理论述相混淆。这说明了什么呢？这是否说明了“卦学”与《易》义理还是有区别的。显然《系辞》的作者也无法弄明白，史巫称之谓用“《周易》筮之”，并且所看的又是个算卦格式的《周易》。说明《系辞》作者们也被《周易》（及今本《周易》)的卦爻结构形式与内容里义理给弄糊涂了。只能又把“筮学”（即卦学）与《周易》义理混同一起来论述。但“卦学”又是自我体系的内容，而《周易》里义理也是自成体系的内容。《系辞》文里在论“八卦”筮术与《易》之义理时，又不自觉的各有偏重。如《系辞》里论《易》（即今本《周易》）的内容。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”
“生生之谓《易》。”
“夫《易》，广矣大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。”
“子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”
“子曰：‘作《易》者其知资乎？’《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。”
“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。”
“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。《易》有圣人之道四焉。”
“子曰：‘夫《易》何为者？夫《易》开物成务，胃天之道，如斯而已者也。’”
“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“《易》，穷则变，变则通，通则久。”
“是故《易》者，象也。象也者，像也。”
“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎。”
“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。”
“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”
“《易》之兴也，其当段之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。”
《系辞》里若能把“八卦”占筮之说从所论《周易》分离出去，而那些《易》说无疑是正确的，正确的是在于遵循了《周易》本来就是义理理论。但《系辞》却把“八卦”筮术混淆与《周易》一体而论述，并说成是《周易》里的东西，显然《系辞》文这种错误说法，与《象》、《彖》、《文言》比，《系辞》变成了亦巫亦理上的不伦不类的巫术理论了。
正是《系辞》作者不能，也无法把八卦筮术这本是《周易》之后史巫卜筮过程中衍生的筮术东西妄加到《周易》头上分清开来，即《系辞》作者没能将附加在《周易》头上的“卦学”东西剥离出去，才亦筮亦理的把《周易》理论化。
总体来看《系辞》成为了错误的“易学”（即《周易》学术文章）文章，把八卦筮术说成是《周易》里的东西，造成了极坏的影响。本身是《系辞》文里出现的“八卦”一词，这是帝制初期通过前期，即春秋战国时期的筮卜者的筮术，而总结出的筮术理论。认为原初六十四画符号，是通过八个基本的三道画符号重叠出六十四个不同的符号来，而这八个基础的三道画符