亨有国家了吧？但不在这里，而在别国，不在这个人身上，而在他的子孙。光，是从另外地方照耀而来的。“坤”是土，“巽”是风，“乾”是天。风起于天而行于土上，这就是山。所以说，‘出聘观光，利于作君王的上宾’。庭中陈列的礼物上百件，另外进奉束帛玉辟，天上地下美好的东西都齐备了。所以说，‘利于作上宾于君王’。还有等着观看，所以说他的昌盛在于后代吧？风行走最后落在土地上，所以说他的昌盛在于别国吧？如果在别国，必定是姜姓之国。姜是太岳的后代。山岳高大可以与天相配，但事物不可能两者一样大，陈国衰亡，这个氏族就要昌盛吧？果然，陈国第一次被楚国灭亡，陈恒子就开始在齐国兴盛起来。后来陈国再次被楚国灭亡时，陈成子就取得了齐国的政权。”
这是《左传》里出现的第一筮例，从这一筮例中所讲述了一个历史故事。而从这一筮例中透出了叁个信息。一，在春秋时期，《周易》在成周太史的手里是被当作筮卜之书运用了。第二，虽是把《周易》一书用于占筮，可从断筮（当时还不称“卦”）上是用六十四画符号的某一“六联体”符号的上下“三联体”符号（后来被称之为的“八卦”符号）以及“繇题”里出现的“六联体”符号的取象来‘推演’人事吉凶的。这说明已把《周易》一书里所用的符号，名称派生出了八种取象的卦学内容，并且把《周易》一书的内容变成占辞运用了。第三，这个时期把《周易》变成筮书之用，还没有附会上阴阳，五行生克内容。只是八种取象，即天、地、风、火、水、泽、雷、山。并将这八种物象分配到三画一组（即“三联体”符号）的那八个符号（即八个“三联体”符号，后称的“八卦”符号）里。即所谓的“八经卦”，而重叠出六十四别卦的“八卦”筮术。（虽然《左传》里记载的春秋前期筮例并没有出现“卦”还“八卦”说法）若占出某一卦，就看那一卦画符号的内外所属“八卦”里的卦象来比类、联想、附会所要问的吉凶结果来。这第一筮例倒是为一诸侯的儿子算前程，并且一算，算出了八辈子以后的事情。
从这一筮例所出现的内容说法，我们看与《周易》一书有关和无关的都有哪些：有关联的内容，其一，“六十四画符号”（即后来演变所称为的“六十四卦符号”）《周易》一书里确实有，但已知不是《周易》里始创。《周易》一书中所使用“六十四画符号”时，六十四画符号并不是筮术上的专用符号。其二，筮出的〝《观》之“否”〞这种称法里的这两个名称，本是《周易》一书两篇文章里的名称（但此处称法，已不是所谓的两卦名称，“否”是所谓《观》里的“繇题”名称，这是“春秋《周易》文本”的结构所称法），而被八卦筮术所借用。其三，筮例中的那句话“观国之光，利于宾于王”，这确实是出自《周易》原创一书，《周易·观》篇文章内容，有此句内容，但不是占辞，而是《观》篇内容里论述政治道理的组成部分。这三项内容算是与《周易》一书有关联的。
那么我们再看这第一筮例，在解卦时运用的内容与《周易》不相关联的东西。其一，断卦时出现的“坤是土”，“巽是风”、“乾是天”、“山”这些内容不是《周易》一书里的《观》之“否”里的内容。其二，断卦时所用的“土”、“风”、“天”、“光”、“山”这些内容是来自于“八卦”取象，“八卦”是从“六十四画符号”与《周易》一书所用的六十四名称中派生出的筮术语，与《周易》一书内容不相干。其三，更主要的是起筮(卦)方法，不与《周易》有关。所以“八卦”筮卜中的起卦与断卦的两个重要环节都是与《周易》不相干的事。所与《周易》相干的，是史巫把《周易》一书变成六繇式的占辞，而用于筮卜了。《左传》里记载的“以《周易》筮之”的筮例，所依据的是“春秋《周易》文本”进行的筮例，已是将原创《周易》篡改成“六繇式”的卜筮之书。
但这一筮例，没有交得周太史起筮过程，即没有交得如何起筮而得出〞‘《观》之“否”〞的。但《左传》里记载了筮出的是〞《观》之“否”〞。而周太史一断就断了个八辈子的事情吉凶来。那么周太史是如何推断的呢？周太史就是用的“八卦”取象(《周易》里并没有这种说法)。
我们已知春秋《周易》文本，不是以“六·九”数字来做《周易》里的每篇题目。春秋《周易》文本，还没有被巫史改造成爻称的结构形式。但春秋《周易》文本，在巫史手里一样可用蓍草起筮，即按照“大衍之数”(《易传·系辞》里起卦说法)起卦法，一样的起出六十四个不相同的“六联体”符号里的某一“六联体”符号，才能得出所谓某卦里的卜辞，才能断所卜筮事项。
《左传》里的第一筮例，所得出“观之否，曰：观国之光，利用宾于王”这句繇辞的话。
首先是用蓍草来起筮（后称卦），是在揲蓍过程中要通过“三、六”十八变的复杂过程才能求出一卦。
通过以上对《左传》里的第一筮例分析，已知巫史所用《周易》筮之，是巫史以把《周易》改造成繇式结构形式而进行卜筮之用了。不过是将《周易》里的六十四符号与六十四名称，改造成