么是自然来的吗？如果说是自然来的，就成了唯物思想。所以一切法无主宰，也非自然，是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。
一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。
让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为“我”最了不起。
为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有“我”在做功夫的念头。
做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。
所以，大家席地而坐也好，不席地而坐也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？
是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，“我”不在这里面，要真正参究我在哪里。
一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。
众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。
你平时不知道有多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。
仔细想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？
无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。
你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：“方生方死”。
你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有阳光照着……记着，此中无我无造无受者啊！
既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！
你说：“空了还有什么业力？”
有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
“始在佛树里降魔，得甘露灭觉道成”。这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。
“始在佛树里降魔”，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。
什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。
“得甘露灭觉道成”，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。
如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。
《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅盘之道，才叫做证得甘露。
得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。
“意无心意无受行”，佛学中的心、意、识，是三样不同的东西。
想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。
念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一文钱在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一纹钱元，这叫意。
识，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。
意识状态不是心意识，医馆可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一刹那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。
又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态消散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。
信仰是生命的动力，生命的本能，永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静，也可以短暂忘却了生理上的感觉，但是你的血液还在循环流动，你的呼吸仍然不停，就是行阴还在，不是真正的定。
所以，证得菩提道果的人，没有心意识，也没有受，也没有行。
“以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边”，佛用妙法度众生，真正开悟了，只受这一生果报，从此不再退堕，恒常在涅盘清净中。因此，赞叹佛法广大广