辰之运转夫子可否言说，一年四时运转，春有百花夏有荷，秋有黄花冬有梅，春暖夏炎秋凉冬寒，到人的生死病死，这一切都是道之使然，其又可言乎。
夫子只需悟天地之道，何必在乎道之所称呢？
夫子尊礼而规，是想超脱世人，以道之身来为世人定规矩，切不知世人只需遵守道之法门，又何来如此约束之礼，道本就身前身后，与人相随。
我劝夫子远离争纷，静心著学，把一生所学所悟留书后世，或许能名传千古，成为一方圣贤。”
王禅针对孔夫子的提问，也是天马行空，有些说出口后，连他自己都有些吃惊，他平时也少有去想道为何物，可在他心里却有这样一个想法，那就是道本非物，而是虚空，一种存在又不存在的虚无。
则这种虚无却又无处不在，随时可以感知，却又与宇宙苍穹，万物生长灭亡息息相关。
“小先生所言实在玄乎，可老夫是一个人，真真实实的人，若以此理教人，还不让世人以为老夫是盗世欺名的骗子，你说的道难道或许只有一小部分人能明白，于这世间有何益处？”
孔夫子以自身的传教经验来说，这个道的解释实在玄乎，大部分人是不明白的，那么既然大部分人不明白，又如何传教下去。
“夫子，你实在固势，这世间之理，你觉得是因为你明白了它，则它才存在吗？
非也，天地之道本就有之，与人明白与否无关，若无天地之道，又何来人之世间。
此理有如现在小子与你解释一样，小子说与不说，天地之道皆存于天地之间。
你明白此理也好，不明白也罢，世间之理并不会改变。
明天早上起来一看，东边必出太阳，而不会在西边，往前一千年是如此，往后一千年也是如此。
传教的目的是教化世人，教化的目的是让世人明白天地之道理，顺道而为。
这天地之道虽说来玄乎，可却并非无迹可循，而是显于天地之间。
二千年前三黄五帝之时，那时世人尚不知骑行，尚无车驾，可现今世人却知道，这些都是道之常识而已，人循序渐进而认知，以道相符就是文明进化之理。
当年轩辕黄帝知世人愚味，而道之无穷无尽，纵是他也不得全解，对世人也就不可强求，更不可尽解。
所以自悟天地之道，化身而去，自书易理，留存于后世。
就是想让后世之人知道一个悟道之法，留下打开天地之道法门的钥匙，而非天地之道中的任一常识，若说天地之道，又何止一本易理可书尽。
若后世之人得之易理，那么世间纵是万千愚味，也总有聪慧之人能够悟得大道而引领潮流，走在道之前端，成为世人遵行的规矩与礼数，让世人脱愚明事。
可现如今夫子通古博今，却不做此事，却欲扶一列国，图小利而忘乎大义，是有负年华，有负夫子的才识。
若夫子能据古通今，留下悟道之法，世间相存之规，其用可万年不朽，比之夫子于此时建小功立小业更有意义。”
王禅也是有所悟而言，从轩辕黄帝说起，来开导孔夫子。
孔夫子博学，通古烁今，当今列国无人能及，就算是王禅也不敢小看。
可却想用其才学谋得一官半职，行某事某业，这是大材小用。
而有些常理，普通之人一时之间肯定无法领悟，可若有学习领悟的法门，那么就可以受益千万年，而不是仅受益一小部分的世人。
黄帝当年得九天玄女传援阴符之术，得河图洛书，当他悟道之后，才知道之无穷，道之极，不可尽说之。
连他也未必通悟全部天地之道，而他也知道他身边的世人愚味，不可能人人尽知此天地之道理，所以他才留下了易经之理，为世人悟天地之道而留下法门。
就如同给后人打开天地之道无穷无尽世界的一把钥匙，只要有心之人，能悟其一，就能顺道而生，不会逆道而亡，保证其子子孙孙都能兴盛不衰。
王禅一番说辞之后，孔夫子也是静坐默想，王禅此时所说，并非无理，虽然他自小习易理，却并不完全通透易理。
易理有如一把钥匙，而非具体的常识，读懂易理，就像找到了通往天地之道的法门，才能探索无穷无尽的知识。
这对于后世之人，是受益无穷之事。
（中国的道，说来玄乎，却比任可宗教更加客观。
老子的道德经是读易经钥匙，而易经又是打开天地之道法门的钥匙。
许多人说科学的尽头是玄学，神学，其实并不客观，毕竟在春秋之时庄子就说过，人之有穷而道之无穷，以人之智力是无法完全参透天地宇宙之道的。
而那些神学的崇教，其实就是一些能悟道之人，他们在悟解一些道理之后，却也无法再往前探索，所以在一个当时人的极限领悟之沿立下一个碑，让世人以此为界，尊其为神。
可中国的道家却并非如此，不在悟道的路径上设任何界限，更不设任何人，以成为后世之人所朝拜的对像。
所以老子书道德经，老子从来不会把自己尊为神界，而开篇就言明，道可道非常道之理，道不可言，就说明道家无神之说