志公答应收猎户田建生为徒，回到同泰寺，想想心里惭愧，自己至今还不能打坐入定！
于是去找了尘方丈讨教，也告知了收徒弟的事。
了尘方丈拿出一本《金刚经》递给志公，说：“禅宗是以《金刚经》印心的，你看过这部经书多次，却不得要领，今日我给你解说一番。
‘云何应住？’这个心念应该如何停住在清净、至善那个境界上？‘云何降伏其心？’心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今中外，凡是讲修养、学圣人、学道、学佛，碰到的都是这个问题。
我年轻的时候，经常有个感慨，读《金刚经》，读到这两句，千古高人，同声一叹！这个问题太难了！一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以统治全世界，没有办法‘降伏其心’。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也！你说学法，学各种法，天法学来都没有用！法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗？烦恼比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以‘云何应住，云何降伏其心’，这个问题问得非常之好。
《金刚经》里须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。佛告诉他，就是你问的时候，已经住了，就是你问的时候，已经没有妄想烦恼了。这个意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时候，就在这个时候，我们的心是住的喔！
如何把烦恼降伏下去？佛答复的那么轻松：‘如是住，如是降伏其心’，就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时候，你的心已经没有烦恼了，就在这个时候，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法！
譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时候，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
再进一步的道理，《金刚经》的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之处，是智慧的成就，不是工夫的成就；这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
现在讲大乘的智慧，‘应如是住，如是降伏其心’，你那个时候，已经安住了；不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个《金刚经》全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不须要住。一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有工夫，但是他的工夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。”
志公问：“师父，可是此心本来不住怎么说呢？”
方丈说：“大乘佛法，如何才能安住？无所住即是住。拿禅宗来讲，住即不住，不住即住，无所住，即是住。所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。‘应如是住，如是降伏其心’，这个心无所谓降，不须要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了，永远拉不回来了......”
志公还是似懂非懂，了尘方丈看了出来，继续说：“大乘菩萨道的修行方法，也包括精神的生命，应无所住行于布施，任何事情一做便休，无所住应该无所住行于布施，这个叫修行。你心理的行为随时做到无所住，一切都布施，都丢开了，都丢掉了。禅宗经常用一句话，放下，就是丢掉了。做了好事马上须要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。
人生最难的就是丢开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。做到了内布施就可以成就，就可以成道。这里佛告诉须菩提内布施的法门，第一等的，佛怎么说还记得吧？须菩提问如何住？如何降服其心？佛就告诉他，就是这样住，就是这样降服其心。等于没有说，这是第一义。”
志公终于明白了，说：“难怪经文说，‘应无所住，行于布施’，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留！不住于相！”
方丈笑道：“修行就像扫帚一样，心里头杂念都要扫掉，无住相布施，所以无住相这一句话就是扫帚，你心里头什么妄念都要扫掉。如此修持，就是如所教住，心中随时随地都达到空其念，不住相而住，这才是真学佛！‘若心有住，即为非住’！”
志公欢天喜地地给师父磕了个头，回去打坐了。
这一晚，志公万缘放下，念来则应，念去不留，终于入定了！志公进入初禅天的境界--离生喜乐。初禅天为色界四禅天之一，乃修初禅定之人命终后所生之处，以此天之众生已远离欲界之恶法，而生起喜、乐之感受，故此天又称为‘离生喜乐地’。
志公这一夜彻夜未眠，也不困倦，因为身心都处于喜乐、光明境