引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
《乾》：元亨利贞。
《姤》： 潜龙勿用。
《同人》： 见龙在田，利见大人。
《履》： 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
《小畜》： 或跃，在渊，无咎。
《大有》： 飞龙在天，利见大人。
《夬》： 亢龙有悔。
《坤》： 见群龙无首，吉。
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。是作为义理之书引用时区别于卜筮上的“繇题”称法。当然，《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”（如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”
这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。《左传》记人们所用《周易》文辞这种称法例子，而从没有说过其爻曰，无论引用或卜筮例子，从没有反映六·九爻题这种称谓的），说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了，即使引用时也没有出现“其文曰”。无论是卜筮，还是引用，都出现的是“某之某曰”这种称谓，说明春秋时期人们所用的《周易》文本结构形式时，还是以“繇题”或“繇称”这种称法。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”，当然当“－－”这一符号的写法类如“八”），由此可变出六个不同的六联体“画符号”，来作为六句繇辞的繇题。唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。
我们再把《乾》里取得“繇题”的排列方式演示如下: 《乾》里的画符号“☰ ☰”(应是上下排列，因打不出这种符号)，通过《乾》符号的初画“ — ”变“－－”（不过这种符号在春秋时候是这样写的“∧”），那么，就会得出另一个“画符号”来，通过对《乾》的“画符号”初画的改变，就变成了这样的一个画符号“☰☴ ”（两个三号符号上下排列为六画符号），即《姤》的符号（若要引用《乾》里第一繇题里文辞时，就会说“《乾》之《姤》曰： 潜龙勿用）。再通过对第二“画道”进行改变，就又变出一个不与相同的六联体“画符号”，也就是《同人》的符号，以《同人》名称做为《乾》里第二繇辞“见龙在田，利见大人”的繇题。以此类推可通过《乾》符号里的六个划道的改变，就会变出六个属于“六十四画符号”（为什么说“画符号”，而不说“卦画符号”，因为在春秋前期《周易》还没称卦）里的六个不相同的“画符号”来 ，这种符号是以两个基础符号即“ — ”与“－－”来组合为六联体，以“六联体”的组合，可组合出不相同的六十四个符号来。我们给它命名为“画符号”，或称“六十四画符号”。因为这种“画符号”在《周易》成书之前早已出现，只是《周易》一书原初所用其作为六十四篇文章的排序而已。正如《周易》一书里把这个符号“ ”，写在《乾》的前面，成为《乾》文的序目而已，如同一、二、三里的“一”，还如同甲、乙、丙、丁里的“甲”，作为排序作用而已。但后来这一套符号，逐步被演变成八卦筮术工具。
《周易》一书用了这一套符号，由此这一套符合与《周易》一书里的六十四篇名称不可分割了，人们看到六十四画符号里的某一“画符号”，就知道这一符号的名称。后来筮术上把六十四画符号，变成“卦”符号，成为卜筮工具，如看到“ ”这个符号，就知道是《乾》卦符号，这个符合也就代表的是《乾》卦。对这一套符号，人们已经是约定成俗的认为了。
我们把春秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划道的改变，所变出六个不相同的画符号及名称做为繇题的排序列举如下：
()乾
()姤
()同人
()履
()小蓄
()大有
()夬
(因“划符号”打不出，用()代替)
我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的《姤》、《同人》、《履》、《小畜》、《大有》、《夬》，是通过《乾》符号的六划道逐次改变的方法，得出《周易》里六十四画符号中的六个“画符号”，也就得出六个名称。来作为《乾》里的“繇题”。
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