由此对后世卜筮与易图式产生了深远及神秘的影响。再者八卦符号名称取象及筮法内容本是原创《周易》（是今本《周易》篡改之前之前的原始文本）一书之后衍生的东西，与原创《周易》内容无任何关系。可作《易传》者面对的是个算卦格式的《周易》文本（今本《周易》）而亦筮亦理的进行一凡阐释。这里的“乾，健也”，就是李鼎祚引取《说卦》里一句说法而对《乾》卦名称所进行的一番解释。而《周易》原创内容每篇既无名称，也无取象之说。无疑李鼎祚以后出的八卦取象（乾为天，天为乾卦的取象）而对《乾》名称的说法与原创《周易》第一篇文章内容是不相附的。
对所谓《乾》卦辞的注释又引用《子夏传》 里的说法。
《子夏传》里的子夏（公元前507年—前400年)，姒姓，卜氏，名商，字子夏。春秋末期及战国前期人，为孔子弟子。因《子夏传》是伪书，即后人假托子夏之名。《周易集解》一书里共收录《子夏传》里的四条对《周易》文辞的解释。《乾》卦两条，对\"元亨利贞\"和\"潜龙勿用\"这两句的解释。第三条是对《比》卦里的所谓卦辞\"比吉\"做的解释。所引第四条是对《蛊》里的\"卦辞\"里的\"先甲三日，后甲三日\"的解释。
《子夏传》在对今本《周易·乾》卦所谓卦辞的释文来看，也是以四德注释法，与《易传》里《文言传》的义理四德释法同，而与东汉晚期象数释法却不相同。以四德注释“乾元亨利贞”早在《易传》前的“易学”就出现过。是记录在《左传》一书里，后又出现在《易传·文言》里。
唐朝人所引的《子夏传》一书应是西汉前期的人伪作，也因《周易集解》里所引《子夏传》不见对《易传》有释解，《子夏传》应在《易传》没有尊奉为《易经》内容之前（西汉前期）产生的。不过《子夏传》已佚失，现在所传的《子夏易传》是唐时的另一伪作。
第二对所谓《乾》卦第一爻辞的注释，首先引用唐人崔觐的注释。
而唐代崔觐的说法，无疑是以“象数”及筮占，又加杂着文辞义理去注释的。
如：“九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。”
这里的“九”就是属“象数”易学里的“数”，九本是今本《周易·乾》里排初爻的爻题称法，而在卜筮术的早期八卦取象筮法上把九与六分为阴阳属象上老阳与少阴之说，后《周易》被篡改为算卦格式文本，则用六·九之数做为每卦所谓卜筮辞的爻题之称。
由此理解这句“九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉”的所谓对乾卦第一爻辞的注释来历。这句说法就是典型的“易数易学”内容，并且用占筮（算卦）术的说法来对“爻题”的注释，但又不能说这注释的不能，确实今本《周易》是为了用于算卦才被篡改成的卦爻格式，但对今本《周易》的学术，应追根溯源，研究其真实的历史，今本《周易》一书的文字内容如何与算卦的卦爻格式而不相融，这种形成巨大的反差，况且从文辞上根本看不出是用于算卦用的卦辞，而所谓的每卦统篇都是有中心有思想的文章，要究明其因，恢复《周易》的本来面目，而不能一错再错，以讹传讹。以“象数”去注释《周易》文辞内容就是以讹传讹。
而接着的“潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用””，则是对所谓的爻辞（文字）内容的注释了，即注释出一番君子处事的道理。这就是我们给命名的“象数理”释法，既以“象数”，又从文辞义理上去注释今本《周易》里的卦爻辞。
对此句爻辞的注释，编者又引用了《子夏传》里的说法，即“龙，所以象阳也”，这说法只用象而却没有“数”，不同于唐代崔觐的说法，这里只用《乾》卦里八卦阴阳（乾为天、为阳）取象去注释出现的龙字。同理用阴阳取象去注释《周易》里文辞一样是错误的，原创《周易》一书内容既不是按八卦取象填写的文辞，其内容也又涉及阴阳之说。
接下还引用另外三家的注释。
其一是引用马融（79年－166年，东汉后期经学家。郑玄是其门徒）的注释。马融对所谓这一爻辞的四字，只对“替龙”两字的注释。
看马融说的“物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰\"潜龙\"也”。能明白对这一爻辞的注释意思吗？这里出现的“阳气、建子之月”说法就是用西汉产生的本是占验（占筮上的应验之象）筮术上的东西，如卦气、阴阳五行、纳甲、月建等，到东汉后期却用于对今本《周易》的注释上，即“象数易学”的产生。既然用“象数”去注释“替龙”二字，可引出的道理是“阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰\"潜龙\"”，这又是说明什么呢？是去解释认为的真龙就是这种情况吗？从引中的道理上不如崔觐的那番君子之道理。但总之对“潜龙”这句话的注释，与在原创《周易·乾》里内容含义是个风马牛不相及。这种以“象数”去注释《周易》里的文辞，只能偏离《周易》内容的本义，让人不能不对《周易》越来越看不懂，而更加的以为神秘。