、乾象、阳爻、爻位，以及乾道、人道、占者能忧惧如是，亦无咎也。却如疯癫之语，没有任何道理。
以下对《乾》里诸爻辞的话法，均是如此，既以”象数”说之，是个前言不搭后语。你看这以”象数”去解释《周易》文辞，犹如疯言疯语。
又如来知德对《坤》里出现”君子”的解释，已然认为是占卜者。
“坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
……迷者，如迷失其道路也。坤为迷，故曰述。言占者君子。先乾而行，则失其主而迷错。后而行，则得其主而利矣……。”
我们再看来知德对《贲》卦的解释。
“贲，离下艮上。
贲，无色也。贲饰也，为卦。山下有火，山者，百物草木之所聚。下有火，则照见其上。品汇皆被光彩。贲之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以贲。所以次噬嗑。
贲:亨，小利有攸往。
小利攸往，亦为亨，但亨之不大耳。
彖曰:贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以上，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
以卦综卦德释卦辞，而极言之。本卦综噬嗑，柔来文刚者。噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也，柔来文刚，以成离明。内而离明，则足以照物。动罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分刚上而文柔者，分噬嗑下卦之刚。上而为艮，以文柔也。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。刚上而文柔，以成艮止。外而艮止，则内而能知之。外而不能行之，仅可小利有攸往而已。不能建大功业也，故以其卦综观之。柔来文刚，刚上文柔。是即天之文也。何也？盖在天成象。日月五星之运行，不过此一刚一柔，一往一来而已。今本卦刚柔交错，是贲之文，即天之文也，以其卦德观之，是即人之文也。何也？盖人之所谓文者。不过文之明也，而灿然有礼以相接。文之止也，而截然有分以相守。今本卦内而离明。外而艮止。是贲之文，即人之文也。观天文以察时变，观人文以化成天下。贲之文不其大哉，变者。四时寒暑代谢之变也。化者，变而为新。成者，久而成俗。
象曰:山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
明，离象。无敢，艮象。庶者，众也，繁庶小事，如钱谷出纳之类。折狱，则一轻重出入之间。民命之死生所系，乃大事也。曰无敢者，非不折狱也，不敢轻折狱也。再三详审，而后发之意。此即小利有攸往之理，因内明外止，其取象如此。贲与噬嗑相综，噬嗑利用狱者，明因雷而动也。贲不敢折狱者，明因艮而止也。
初九:贲其趾，舍车而徒。
贲其趾者。道义以文饰其足趾也。舍得弃也，徒者徒行也。舍车而徒，即贲其趾也。言舍车之荣而徒行，是不以徒行为辱，而自以道义为荣也。中爻震与坎，震，趾之象也。坎，车之象也。变艮，止而又止，舍之象也。初比二而应四，比二则从乎坎车矣。应四，则从乎震趾矣。然升乎车者，必在上，方可乘。易中言乘者，皆在上也。言承者，皆在下也。初在下，无乘之理。故有舍坎车而从震趾之象，观小象乘字可见。初九刚德明顺，盖内重外轻。自贲于下而隐者也，故有舍非义之车。而安于徒步之象，占者得此，当以此自处也。象曰:舍车而徒，义弗乘也。初在下，无可乘之理。
六二:贲其须。
在颐曰须，在口曰有髭，在颊曰髯。须不能以自动，随颐而动。则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象，今变阳则中爻为兑口矣。口旁之文，莫如须，故以须象之。六二以阴柔居中正，三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，犹须附颐而动也。故有贲其须之象，占者附其君子，斯无愧于贲矣。象曰:贲其须，与上兴也。与者相从也，兴者兴起也，则言二阴柔，从三阳兴起者也。
九三:贲如濡如，永贞吉。
如，助语辞。濡，沾濡也。离文自饰，贲如之象也。中爻坎水自润，濡水之象也。永贞者，长永其贞也。九三本贞，教之以永其贞也，吉者阴终不能陵也。九三以一阳居二阴之间，当贲之时。阴本比已，为之左右先后，盖得其贲而润泽者也。故有贲如濡如之象，然不可溺于所安也。占者能守永贞之戒，斯吉矣。象曰:永贞之吉，终莫之陵也。陵者侮也，能永其贞，则不陷溺于阴柔之中。有所严惮，终莫之陵侮也。
六四:贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
皤，白也。四变中爻为巽，白之象也。贲如皤如者，言未成其贲而成其皤也，非贲如而又皤如也。中爻震为馵足。为的颡，馵白足，颡白颠，白马之象也。旧注不知象，故言人白，则马亦白，无是理矣。翰如者，马如翰之飞也。中爻坎，坎为亟心之马，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。六四与初为正应，盖相为贲者也，乃为九三所隔，而不得遂，故未成其贲，而成其皤。然四往求于初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇。则与初成婚媾，而相为贲矣。是以始虽相隔，而终则相亲也，即象而占可知矣，与屯