《左传》里记载所引用《周易》，如同《诗》、《书》那样直接引用说明事理。不过明显出现了两种引用用法，既取”辞”(《周易》里文辞)引用和取”象”(《周易》所用符号上已被衍生出八种物象，后称”八卦”取象)引用。无论取”辞”与取”象”均对后世产生了影响，特别是史与医的”取象”说，对后世产生了深远的影响。这是由”象”占(八卦取象卜筮)而引发出”象”理(取象说明事理)，即后世发展出庞大的”象数派”易学学说(当然是《周易》又被篡改成数字卦爻格式后，即今本《周易》，又增加了”数”说)。
综上而论，《左传》一书所记载的对春秋《周易》文本两种不同用法，即“筮”与“理”的两种运用，对后世产生了深远的影响。因《春秋左传》一书到西汉也被上升为经书，成为五经之一。后封建时代里儒家经书又成为帝制里思想意识形态上的宪法大刚，《左传》里亦筮亦理对得《周易》做法，无疑成了帝制时代解《易》（今本《周易》）的范式。
无论《左传》一书里记载的史巫用春秋《周易》文本卜筮，或是诸侯国上层人士当作理论书而引用，所使用的《周易》一书，既不是原创《周易》，也不是今本《周易》（卦爻式《周易》），就是由原创《周易》被篡改成的“繇题”式《周易》（春秋《周易》文本）。
现把春秋《周易》文本内容格式附下：
(说明:《周易》春秋文本是“繇题”结构形式编排《周易》每篇内容的。把《周易》每篇内容分割成题目辞和六个繇辞，题目辞前有原初每篇的一个“六联体”符号做排序，而分割为六句繇辞前又用了《周易》的所用符号和名称做“繇题”，那是通过每篇里的那个“六联体”符号初划变化而得出另一个“六联体”符号做“繇题”，并以此类推出六个“六联体”符号做每篇里的六个“繇题”。因打不出号，故用括号代替。数字排序是笔者所加。)
(一)
()乾：元亨利贞。
()姤：潜龙勿用。
()同人：见龙在田，利见大人。
()履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
()小畜：或跃，在渊，无咎。
()大有：飞龙在天，利见大人。
()夬：亢龙有悔。
()坤：见群龙无首，吉。
(二)
()坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主。利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
()复：履霜，坚冰至。
()师：直，方，大；不习，无不利。
()谦：含章，可贞。或从王事，无成有终。
()豫：括囊，无咎无誉。
()比：黄裳，元吉。
()剥：龙战于野，其血玄黄。
()乾：利永贞。
(三)
()屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
()比：磐桓，利居贞，利建侯。
()节：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字， 十年乃字。
()离：即鹿无虞，惟人于林中。君子几不如舍，往吝。
()随：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
()复：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
()益：乘马班如，泣血涟如。
(四)
()蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
()损：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
()剥：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
()蛊：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
()未济：困蒙，吝。
()师：童蒙，吉。
()涣：击蒙，不利为寇，利御寇。
(五)
()需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
()井：需于郊，利用恒，无咎。
()既济：需于沙，小有言，终吉。
()节：需于泥，致寇至。
()夬：需于血，出自穴。
()泰：需于酒食，贞吉。
()小畜：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
(六)
()讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不 利涉大川。
()履：不永所事，小有言，终吉。
()泰：不克讼，归而逋其邑人三百户，无青。
()姤：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
()涣：不克讼，复即命渝，安贞，吉。
()未济：讼，元吉。
()困：或锡之鞶带，终朝三褫之。
(七)
()师，贞，丈人吉，无咎。
()临：师出以律，否臧凶。
()坤：在师中，吉无咎，王三锡命。
()升：师或舆尸，凶。
()解：师左次，无咎。
()坎：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
()蒙：大君有命，开国承家，小人勿用。
(八)
()比：吉