联体”的组合，其结果必然组合出六十四个不相同的“六联体”组合来。下面我们就以“＋”和“∧”这两种“符号”作为基础符号，来推演六十四个不相同的“六联体”符号（即“六十四画符号”）的组合产生过程。
“六十四个不相同的六联体符号”若以“＋”和“∧”组合，即下面两种符号:
+∧
这两种“符号”作为基础符号，而两两重叠（即“两联体”组合）只能组合出以下四个不相同的“两联体”符号(上下排列，以下均同)：
＋∧＋∧
＋∧∧＋
若有“＋”和“∧”为基础符号，以“三联体”为一组合，就会出现如下八个不相同的符号：
＋＋＋∧∧∧＋∧
＋＋∧∧∧＋∧＋
＋∧∧∧＋＋＋∧
这是以四个不相同的“两联体”符号为基准，也就是在四个不相同的“两联体”符号上分别再加上“＋”和“∧”，“两联体”的组合变成了“三联体”组合。那么，这个“三联体”的组合，也就是在“两联体”基础上的翻番，也就是翻倍的意思。实乃以“＋”和“∧”这两种“符号”作为基础符号，从“两联体”到“六联体”的组合是翻四番。也就是在四的基数上翻四番就是六十四了。无论是以“＋”和“∧”，或是以“—”与“∧”，或是以“—”与“— —”作为基础符号来组合出“六联体”符号的方法道理是一样的（当然这套符号的初始组合是以“＋”和“∧”为基础符号）。
这八个以“＋”和“∧”为基础的“三联体”符号，是推演排列六十四个不相同的“六联体”符号（即“六十四画符号”）组合产生的必然过程。这本身是个自然而然的排列过程，可到帝国时期对这八个不相同的“三联体”符号，赋予上最为神秘的各种学说。当然在帝国时期里已把这套符号早期以“＋”和“∧”写法为组合的六十四个不相同的“六联体”符号，改变成以“—”与“八”的写法。由此这八个“三联体”符号，在进入战国晚期至帝国时期被说成是伏羲创立的“八卦”符号，再后来对这套“三联体”符号又出现了各种的图式来表示，又进一步附会出什么“先天八卦”，“后天八卦”。由此这个“八卦”之说，成了中国“易学”上说不清，道不完的最最“博大精深”的学问了。
受这套符号影响，而产生出最有影响的说法，莫过于《道德经》里的“道生一，一生二，二生三，三生万物”(即由“八卦符号“里“一”生“八”，“八”生?、?的说法来历。我们认为《道德经》一文产生于战国后期，因有阴阳之说。无论受其那套六十四个“六联体”符号里的两个基础符号“一”与“八”，或是“一”与“一一”影响说法都是一样的)的说法。和《易传·系辞》里的“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的说法(“一”太极，“一一”两仪，四象就是前面组合的四个“二联体”符号，“?、?、?、?、?、?、?、?”八卦)。
今天不是还有台湾来的教授在百家讲坛讲“一画开天”的神秘说法吗(他并不知道那套六十四个符号原初发明时并不是“一”，而是“十”来组合出的)？
今天我们可从网查看到所属后封建时期里有这套“三联体”符号演义出的诸种“八卦”图式。
那些“八卦”图式，成了后封建时期里易学文化图腾。后封建时期里的“八卦”诸说，实乃就是六十四个不相同的“六联体”符号组合产生过程中的“三联体”组合而已，而被神化为伏羲始创，又借《周易》一书里的八篇名称成为这八个“三联体”符号之名(?乾?坤?震?艮?离?坎?兑?巽)，也由次说明”八卦”取象筮术，是《周易》一书产生之后的东西。
而早在帝制之前已给这八个“三联体”符号，赋予上八种物象（即天、地、风、火、雷、泽、水、山）。在后封建时期里(帝制时期)这套“三联体”符号由此成为八卦筮术上不可分割的筮卜工具，同时又成为后封建时期里神秘思想的源泉。
这套八个不相同的“三联体”符号，本身是以两个不同的符号为基础，而相互排列到“三联体”时出现的必然组合，又有任何神秘可言呢？而从考古上发现属这套符号里的某些“六联体”符号的上限也没有超过商代中期。
在商代早期已有精美的青铜器，而且青铜器上已有精美的纹饰与浮雕。那么，在商代中期产生一套类似于“数序”的符号组合，又有什么可神奇的呢？我们在前面所举的商代与西周时期不同器物上出现的三十几个“六联体”符号来看，从那些“六联体”符号里完全能分辨出八个“三联体”的符号组合。这并没有任何神秘可言，但古人没有“数”的科学观念，在万物有神论的思想支配下，又常常把自然现象与社会现象，理解成神的意志。所以这套“三联体”符号到战国被演义成“八卦”之说后，也演变成卜筮（算卦）的工具，又不断赋予其神秘学说就可想而知了。
这套符号若每组以“四联体”的组合，那么，必然会组合出十六个不相同的“四联体”符号来。如把八个“三联体”符号每个添进去基础符号