危险,但很多的东西并没有失去,这是有了事前的防备”。这是比喻对政治形势有了心理防备。
“震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎,婚媾有言。”
“索索”:畏惧感。“矍(júe)”:左右惊顾。“躬”:身体。(引)自身。本段之意“雷声震动使人恐惧畏缩,左右惊顾,有所妄动会有危险;但雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上,而会落到那些没有防备者的头上;没有害咎,是建立了婚姻的说法。”古代往往把”家”、”国”间缔结婚姻作为联姻政治的手段,也是规避政治风险的一种手段。
本篇是讲述雷霆之势的社会大变革,或政治风云变幻,给社会带来的震荡与不安,如何在政治风云变幻中,学会生存法则,《震》文就是讲述这些道理。作者通过雷震来比喻政治风云,教育君子在政治风云了要恐惧修省,还要有正确的心态与防备心理。通过雷震声响百里来比喻政治威势如同霹雳那样使人恐惧,使君子领悟到政治形势的威力,并学会在政治风云里的生存方法。既不被雷霆之势所吓倒,也不要被雷霆之势所伤害。正如,“大象”对《震》文的诠释“君子以恐惧修德”,“大象传”作者是领悟了《周易》的哲学内涵。《震》文通过雷震的形象比喻,使君子能够领悟到政治风暴的威力,而恐惧修省。这已然是为君子讲述的政治经验与政治谋略。《周易》是一部政治哲学,而春秋时期的史巫,却把《周易》改造成“六繇”格式(与后来的“六爻”卦式不同)用过卜筮。而且从《周易》六十四篇文章里抽出八个篇名,又从“六十四画符号”的组合过程中的三画一组的八个符号抽取出来,配上《周易》里的八个名称(即“乾,坤,震,艮,离,坎,兑,巽”),又配上八种自然物象,逐步演义出“八卦”筮术,把《周易》的每篇文章分割成“六繇”形式,再把《周易》每篇原初作为文章排序之意的“画符号”分成“八卦”名称、符号、取象,再结合“六繇”辞,用以卜筮人事吉凶了,就以为可窥视人事吉凶的天机了。在“八卦”筮术上,“震”卦是“八卦”之一,“八卦”里的“震卦“符号是“三画”组合,而《周易》里的《震》文里原初却有一个“画符号”,而是“六画”组合,即两者的“画符号”组合不同,其代表的意义也不同。“八卦”筮术上把《震》演变成筮术内容,到《说卦传》时已把“震卦”取象为“震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也,为善鸣、为馵足,为的颡。其於稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。”这么多取象目的是何?自然是为了卜筮(算卦)之用。“八卦”筮术上“震卦”既是八经卦之一,又是“六十四卦”之一,完全与《周易》里的《震》文不是一回事了。正如本篇《震》文讲述的是哲学道理,并且出现十一个”震”为内容线条中心,原初并不是六句内容,后被史巫篡改分割。本篇是以雷震现象来寓意政治道理。故《周易》哲学与“八卦”筮术是风马牛不相及,两者不可混为一谈。
我们再看看南宋扬万里的《诚斋易传》里对《震》的注释。
“【震下震上】
震,亨,震来虩虩,笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯。
震所以亨者,何也?动而惧则亨也。惧非惶扰失守之谓也,惧而敬也。惟惧故敬,惟敬故无惧。无惧者非不惧也,惧始乎来终乎散也。当天下之大事震动而来也,吾虩虩然,必为之恐惧而顾虑焉,必求其所以应之,使大事为无事焉,斯可以转祸为福,移惧为喜,而笑言哑哑矣。故震雷能惊百里,而不能失匕鬯于主祭之才,羑里能难文王,而不能伤文明于柔顺之圣。盖执匕鬯以祭者,一敬之外无余念,一鬯之外无余知。当是之时,白刃前临,猛虎后迫,皆莫之觉,故震雷惊百里亦莫之闻,敬有所甚,惧有所忘也。能如是,天下可惧之大事,孰能惊之者?其出而主宗庙社稷,优为之矣。髙祖当项籍,光武遇寻邑是已。震为长子,故言主祭,又震为雷,为动,曰出者,犹曰明天子出矣。说卦曰:帝出乎震。刘备闻迅雷失匕箸,托也,舜之烈风雷雨弗迷,震之祭主不丧匕鬯,敬也。
初九,震来虩虩,后笑言哑哑,吉。
彖辞已言之矣,爻彖二辞同,或者其一重出。后有则者,喜而不失节也。
六二,震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。
时有险易,则势有诎伸,故天下无常险,亦无常诎,险过则易,诎甚则伸。以六二之柔,乗初九之刚,险也;以六二之静,应初九之动,诎也。方震之始,初遇九之猛厉,勃然而动,骇然而来,何可当也?六二才与位俱柔,若不胜其愤,起而逐之,奚而不丧?惟能以柔避刚,以静驯动,逺避而勿逐,俟之久而刚自衰,则吾无丧而有得矣。险者易,诎者伸,非有得乎?髙祖避项而入汉中,光武避更始而出河北,得震六二之义矣。厉,猛也。跻于九陵,避之逺也。亿,度也。贝其所有之资也。度其逐之,则丧其所有也。七日,久也。
六三,震苏苏,震行无眚。
不患无位,有位患也,非患位也,才俭于位之患也。六三以柔懦之才,逢震扰之世,居下卦之上,非位之不当乎