危险，但很多的东西并没有失去，这是有了事前的防备”。这是比喻对政治形势有了心理防备。
“震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。”
“索索”：畏惧感。“矍（júe）”：左右惊顾。“躬”：身体。（引）自身。本段之意“雷声震动使人恐惧畏缩，左右惊顾，有所妄动会有危险；但雷震是震不倒惊惧谨慎之人身上，而会落到那些没有防备者的头上；没有害咎，是建立了婚姻的说法。”古代往往把”家”、”国”间缔结婚姻作为联姻政治的手段，也是规避政治风险的一种手段。
本篇是讲述雷霆之势的社会大变革，或政治风云变幻，给社会带来的震荡与不安，如何在政治风云变幻中，学会生存法则，《震》文就是讲述这些道理。作者通过雷震来比喻政治风云，教育君子在政治风云了要恐惧修省，还要有正确的心态与防备心理。通过雷震声响百里来比喻政治威势如同霹雳那样使人恐惧，使君子领悟到政治形势的威力，并学会在政治风云里的生存方法。既不被雷霆之势所吓倒，也不要被雷霆之势所伤害。正如，“大象”对《震》文的诠释“君子以恐惧修德”，“大象传”作者是领悟了《周易》的哲学内涵。《震》文通过雷震的形象比喻，使君子能够领悟到政治风暴的威力，而恐惧修省。这已然是为君子讲述的政治经验与政治谋略。《周易》是一部政治哲学，而春秋时期的史巫，却把《周易》改造成“六繇”格式（与后来的“六爻”卦式不同）用过卜筮。而且从《周易》六十四篇文章里抽出八个篇名，又从“六十四画符号”的组合过程中的三画一组的八个符号抽取出来，配上《周易》里的八个名称（即“乾，坤，震，艮，离，坎，兑，巽”），又配上八种自然物象，逐步演义出“八卦”筮术，把《周易》的每篇文章分割成“六繇”形式，再把《周易》每篇原初作为文章排序之意的“画符号”分成“八卦”名称、符号、取象，再结合“六繇”辞，用以卜筮人事吉凶了，就以为可窥视人事吉凶的天机了。在“八卦”筮术上，“震”卦是“八卦”之一，“八卦”里的“震卦“符号是“三画”组合，而《周易》里的《震》文里原初却有一个“画符号”，而是“六画”组合，即两者的“画符号”组合不同，其代表的意义也不同。“八卦”筮术上把《震》演变成筮术内容，到《说卦传》时已把“震卦”取象为“震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。”这么多取象目的是何？自然是为了卜筮（算卦）之用。“八卦”筮术上“震卦”既是八经卦之一，又是“六十四卦”之一，完全与《周易》里的《震》文不是一回事了。正如本篇《震》文讲述的是哲学道理，并且出现十一个”震”为内容线条中心，原初并不是六句内容，后被史巫篡改分割。本篇是以雷震现象来寓意政治道理。故《周易》哲学与“八卦”筮术是风马牛不相及，两者不可混为一谈。
我们再看看南宋扬万里的《诚斋易传》里对《震》的注释。
“【震下震上】
震，亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
震所以亨者，何也？动而惧则亨也。惧非惶扰失守之谓也，惧而敬也。惟惧故敬，惟敬故无惧。无惧者非不惧也，惧始乎来终乎散也。当天下之大事震动而来也，吾虩虩然，必为之恐惧而顾虑焉，必求其所以应之，使大事为无事焉，斯可以转祸为福，移惧为喜，而笑言哑哑矣。故震雷能惊百里，而不能失匕鬯于主祭之才，羑里能难文王，而不能伤文明于柔顺之圣。盖执匕鬯以祭者，一敬之外无余念，一鬯之外无余知。当是之时，白刃前临，猛虎后迫，皆莫之觉，故震雷惊百里亦莫之闻，敬有所甚，惧有所忘也。能如是，天下可惧之大事，孰能惊之者？其出而主宗庙社稷，优为之矣。髙祖当项籍，光武遇寻邑是已。震为长子，故言主祭，又震为雷，为动，曰出者，犹曰明天子出矣。说卦曰:帝出乎震。刘备闻迅雷失匕箸，托也，舜之烈风雷雨弗迷，震之祭主不丧匕鬯，敬也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
彖辞已言之矣，爻彖二辞同，或者其一重出。后有则者，喜而不失节也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
时有险易，则势有诎伸，故天下无常险，亦无常诎，险过则易，诎甚则伸。以六二之柔，乗初九之刚，险也;以六二之静，应初九之动，诎也。方震之始，初遇九之猛厉，勃然而动，骇然而来，何可当也？六二才与位俱柔，若不胜其愤，起而逐之，奚而不丧？惟能以柔避刚，以静驯动，逺避而勿逐，俟之久而刚自衰，则吾无丧而有得矣。险者易，诎者伸，非有得乎？髙祖避项而入汉中，光武避更始而出河北，得震六二之义矣。厉，猛也。跻于九陵，避之逺也。亿，度也。贝其所有之资也。度其逐之，则丧其所有也。七日，久也。
六三，震苏苏，震行无眚。
不患无位，有位患也，非患位也，才俭于位之患也。六三以柔懦之才，逢震扰之世，居下卦之上，非位之不当乎