《周易》作者构建的“有孚”理念，无疑关注的是社会人生，即突破了西周初“以德配天”的神巫思想。《周易》无疑是哲学的突破，毕竟一种新的思想产生了。本篇里出现的“有孚在道”，是作者把“有孚”上升到“道”的理念。这里的“道”无疑是规律与原则。因《周易》的影响，发展出了后儒学（孔孟）强大的伦理道德政治学，并垄断了后封建社会两千多年的思想界。而最早提出“道”这一学说，是《周易》作者。
第四自然段还是进一步论述“有孚”这一理念。
“孚于嘉，吉”。
“嘉”：美好的，赞美。这句话的意思是：“爱是通向美好与吉祥的根本”。
本篇最后的句子是“拘系之，乃从维之，王用亨于西山”。
“拘系”：继续遵守。“维”：刚，国家法度。“西山”：山名。“亨于西山”是引典，这是引用历史事件来说明坚守“爱”，就像周人开国享有西山封地而拥有祭祀的资格。“亨于西山”是指商王承认周族封国之地“岐山”，这是周族的发祥地，这里引用是说明事理。
本段的意思是“发扬传统美德，顺从国家的法度，被王所用，其位像周人亨有西山那样国固而位稳。”
这是讲君子之道，君子若能坚守“爱”，就会成功，会像周人那样“开国承家”。
本篇是围绕着官位上应遵循的一种正道，才能收到好的结果。这是为君子讲述的为官与治官之道。即遵循爱的原则，才能享有开国的收获。作者把“有孚”作为“君子”之治与立世的根本原则应去遵守，《周易》是以“爱”来治理天下的思想表述。
我们来看战汉之际对《周易·随》的解释，以下是属最早的《易传》里的《彖》与《象》对《随》所做的解释。
“()随，元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交，有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。”
我们再看三国时期王弼的《周易注》里对《随》卦爻辞的解释。
“()随，元亨，利贞，无咎。
震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！
(虽然上面的话是王弼对附在所谓卦辞后的《彖》文进行的解释，但基本遵循《彖》文对随卦符号取象的刚柔说法。随前括号代表是卦画。笔者注)
初九：官有渝，贞吉。出门交，有功。
居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫。
阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉。
履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。”