”,从又,从子。像一只手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”,本义是抚爱。《说文》:“孚,卵孚也。从爪从子。一曰信也。”(见《殷墟甲骨文实用字典》)虽然“孚”也当“信”讲,但“孚”的本义是“抚爱”,就像大人抚爱孩子的那种内心情感。《周易》把“孚”上升为“有孚”这一政治理念,其意是很明显的。“有孚”的含义,就是上体恤下,上关怀下。即让“君子”爱民,犹如“爱民如子”的那种含义。“有孚”理念的构建,实乃是儒学“民本”思想建立了起来。为何《周易》一书里强调的是“有孚”,而不是“有德”呢?我们已知“西周书”里充塞着大量的“德”教之说。正是周初的“德”说,是来配合天命的,那叫“以德配天”,是讨好天意的,是让天神保佑统治者。“以德配天”重视的是“上神”,而不是“下民”。西周统治者提倡的“德”(即《尚书》里的“德”说),不是现代意义上的以德治国,而是“以德配天”的思想,修德的目的,是配合天命的,是君权神授的神学目的论。而《周易》构建出的“有孚”理念,正是走出了西周前期“以德配天”的神学思想。《周易》里的“孚”是来“配民”的,是让统治者(君子)重视民意,关怀民生,而不是天命。这就是《周易》构建的“有孚”思想,这就是哲学的突破。
《周易》里共有二十三篇文章里出现三十四处“有孚”(或“孚”)的表述。并且还有一篇名为“中孚”的文章,讲述“君子”爱民而立身,立国之道。
《周易》里的“君子”与“有孚”是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻,若“君子”是“体”,而“有孚”则是“用”,即“君子”是治国的主体,而“有孚”则是主体治国所实施的内容。“君子”是通过“有孚”来达到治国安邦的目的。
《周易》里的“有孚”(或“孚”),是“君子”以爱治国的政治核心。
我们现把《周易》一书里有关“孚”说列引如下:
1.《需》:“需,有孚,光亨,贞吉,利涉大川。”
2.《讼》:“讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。”
3.《比》:“有孚,比之,无咎。有孚,盈缶,终来有它,吉。”
4.《小畜》:“有孚,血去惕出,无咎。有孚挛如,富以其邻。”
5.《泰》:“无平不陂,无往不复。艰贞,无咎。勿恤其孚,于食有福。翩翩,不富以其邻,不戒以孚。”
6.《大有》:“厥孚交如威如,吉。”
7.《随》:“随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎。孚于嘉,吉。”
8.《观》:“观:盥而不荐,有孚颙若。”
9.《坎》:“习坎。有孚维心,亨,行有尚。”
10.《大壮》:“壮于趾,征凶。有孚,贞吉。”
11.《家人》:“有孚威如,终吉。”
12.《睽》:“睽孤,遇无夫,交孚。厉,无咎。”
13.《解》:“解而拇,朋至斯孚。君子维有解,吉,有孚于小人。”
14.《损》:“损:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。”
15.《益》:“益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。有孚,惠心勿问,元吉。有孚,惠我德。”
16.《夬》:“夬:扬于王庭,孚号‘有厉’;告自邑,不利即戎”。
《萃》:“有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤,往无昝。引吉,无咎,孚乃利用禴。”
“萃有位,无咎,匪孚,元永贞,悔亡。”
18、《升》:“孚乃利用禴,无咎。”
19、《井》:“井收勿幕,有孚元吉。”
20、《革》“革,已日乃孚,元亨利贞,悔亡”。
“征,凶,贞厉。革言三就,有孚。悔亡,有孚改命,吉。大人虎变,未占有孚。”
21、《丰》:“丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。”
22、《兑》:“孚于剥,有厉”;“孚兑,吉。”
23、《中孚》:“中孚,豚鱼吉,利涉大川,利贞”;“有孚挛如,无咎。”
24、《未济》:“君子之光,有孚吉。有孚于钦酒,无咎,濡其首,有孚失是。”
25、《姤》:“系于金柅,贞吉,有攸往,见凶。赢豖孚蹢躅。”
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