”，从又，从子。像一只手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”，本义是抚爱。《说文》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。”（见《殷墟甲骨文实用字典》）虽然“孚”也当“信”讲，但“孚”的本义是“抚爱”，就像大人抚爱孩子的那种内心情感。《周易》把“孚”上升为“有孚”这一政治理念，其意是很明显的。“有孚”的含义，就是上体恤下，上关怀下。即让“君子”爱民，犹如“爱民如子”的那种含义。“有孚”理念的构建，实乃是儒学“民本”思想建立了起来。为何《周易》一书里强调的是“有孚”，而不是“有德”呢？我们已知“西周书”里充塞着大量的“德”教之说。正是周初的“德”说，是来配合天命的，那叫“以德配天”，是讨好天意的，是让天神保佑统治者。“以德配天”重视的是“上神”，而不是“下民”。西周统治者提倡的“德”（即《尚书》里的“德”说），不是现代意义上的以德治国，而是“以德配天”的思想，修德的目的，是配合天命的，是君权神授的神学目的论。而《周易》构建出的“有孚”理念，正是走出了西周前期“以德配天”的神学思想。《周易》里的“孚”是来“配民”的，是让统治者（君子）重视民意，关怀民生，而不是天命。这就是《周易》构建的“有孚”思想，这就是哲学的突破。
《周易》里共有二十三篇文章里出现三十四处“有孚”（或“孚”）的表述。并且还有一篇名为“中孚”的文章，讲述“君子”爱民而立身，立国之道。
《周易》里的“君子”与“有孚”是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻，若“君子”是“体”，而“有孚”则是“用”，即“君子”是治国的主体，而“有孚”则是主体治国所实施的内容。“君子”是通过“有孚”来达到治国安邦的目的。
《周易》里的“有孚”（或“孚”），是“君子”以爱治国的政治核心。
我们现把《周易》一书里有关“孚”说列引如下：
1.《需》：“需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。”
2.《讼》：“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”
3.《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”
4.《小畜》：“有孚，血去惕出，无咎。有孚挛如，富以其邻。”
5.《泰》：“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”
6.《大有》：“厥孚交如威如，吉。”
7.《随》：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉。”
8.《观》：“观：盥而不荐，有孚颙若。”
9.《坎》：“习坎。有孚维心，亨，行有尚。”
10.《大壮》：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉。”
11.《家人》：“有孚威如，终吉。”
12.《睽》：“睽孤，遇无夫，交孚。厉，无咎。”
13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子维有解，吉，有孚于小人。”
14.《损》：“损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”
15.《益》：“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”
16.《夬》：“夬：扬于王庭，孚号‘有厉’；告自邑，不利即戎”。
《萃》：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无昝。引吉，无咎，孚乃利用禴。”
“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。”
18、《升》：“孚乃利用禴，无咎。”
19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”
20、《革》“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡”。
“征，凶，贞厉。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎变，未占有孚。”
21、《丰》：“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”
22、《兑》：“孚于剥，有厉”；“孚兑，吉。”
23、《中孚》：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞”；“有孚挛如，无咎。”
24、《未济》：“君子之光，有孚吉。有孚于钦酒，无咎，濡其首，有孚失是。”
25、《姤》：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。赢豖孚蹢躅。”
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