九四,以阳居阴,阳则志于进,阴则不果于进。居上之下,当改革之际,欲进未定之时也。故有或跃在渊之象,占者能随时进退,斯无咎矣。
九五:飞龙在天,利见大人。
五,天位,龙飞于天之象也。占法与九二同者,二五皆中位,特分上下耳。利见大人,如尧之见舜,高宗之见传说是也;下此如沛公之见张良;照烈之见孔明,亦庶几近之。六画之卦,五为天。三画之卦,五为人,故曰天曰人。九五刚健中正,以圣人之德,居天子之位。而下应九二,故其象占如此。占者如无九五之德位,必不应利见之占矣。
上九:亢龙有悔。
上者,最上一爻之名。亢,人颈也,高也。盖上而不能下,信而不能屈之意。阴阳之理,极处必变。阳极则生阴,阴极则生阳。消长盈虚,此一定之理数也。龙之为物,始而潜,继而见,中而跃,终而飞。既飞于天,至秋分又蛰而潜于渊,此知进知退变化莫测之物也。九五,飞龙在天位之极,中正者,得时之极,乃在于此。若复过于此,则极而亢矣。以时则极,以势则穷,安得不悔。上九,阳刚之极,有亢龙之象,故占者有悔。知进知退不与时偕极,斯无悔矣。伊尹之复政厥辟,周公之罔以宠利居成功,皆无悔者也。
用九:见群龙无首吉。
此因上九亢龙有悔而言之。用九者,犹言处此上九之位也。上九贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,动而有悔矣。到此何以处之哉,惟见群龙无首则吉。群龙者,潜见跃飞之龙也。首者头也,乾为首。凡卦,初为足,上为首。则上九即群龙之首也,不见其首,则阳变为阴,刚变为柔。知进知退,知存知亡,知得知丧,不为穷灾,不与时偕极,所以无悔而吉。此圣人开迁善之门,教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉,阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用,我不能用九,故至于亢。居六而为六所用,我不能用六,故至于战。惟见群龙无首利永贞,此用九用六之道也。乾主知,坤主能,故言利永贞。用易存乎人,故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下,得其旨矣。”
(以下对《彖》、《象》、《文言》的注释近万言略去。)
来知德的《周易集注》,开篇既是以讹传讹,又是千篇一律。所谓的八卦既非传说的人物伏羲画的,考古上发现《周易》所用的那套符号,最早出现于商代晚期。而八卦之说,之用产生于《周易》一书之后,即春秋时期。而那套符号产生发明时,也不是帝制时期所见的所谓阴阳奇耦一、一一画。他所言那套符号生成也是错误的,更何况后传的《连山》与《归藏》,皆是《周易》一书命了名称之后产生的。因《连山》与《归藏》所用之名称与《周易》名称同,又因《周易》六十四名称里每个名称,皆是《周易》原创每篇文章里的首字,或前两字,并与文章内容是提纲挈领而不可分割的关系。总之,来知德在篇首所言既是人云亦云,又是错误的。
来知德对”乾,乾下乾上。乾刚。乾,元亨利贞”的解释,其中”乾,元亨利贞”是《乾》原文,而”乾,乾下乾上,乾刚”是来知德篡入的说法。对所谓的卦辞,也称彖辞。”乾,元亨利贞”的解释,来知德认为是文王所系的辞,而又是算卦用的,是断一卦之用的。这说法,表明来的妄说与无知。而其它以”象数”之说法,是废话连篇。因解释的筮不筮,理不理。解释的是算卦吗?不像。是说道理的吗?也不像。
对”初九:潜龙勿用”的解释,更是奇葩。既认为是文王所系之辞,又认为是以断一爻之吉凶,即占卜(算卦)用的。总之,来知德所认为的卦爻既是文王所系,又是用于算卦的,既然是用于占卜(算卦)的,就去解释如何卜问算卦人事吉凶好了,为何拐弯抹角去讲解什么”象数”呢?你看来知德对这初九爻辞用上几百字的”象数”说,岂不是废话吗?这是什么学问呢?讲如何算卦也不是?讲什么的道理也不是?即筮非筮,理非理。为何帝制里的做学问者?以涉及到《易经》的解释,难道就中了魔障似的。
来知德对”九二:见龙在田,利见大人”爻题乃爻辞的注释,更是奇谈怪论。既然最终落脚为占卜,又废话连篇用”象数”说那么多的阴阳与数位是做何?难道用这种说法去算卦么?可这”象数”说法与算卦说又是解释不通的。
对”九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”解释中,来知德岂能把”君子”看做是占卜者,真乃是天方夜谈!难道来知德无知的连《周易》里所论”君子”是何意都不明白吗?没看过孔孟对君子的论述吗?只要看过用脚后跟想想就知道的事情。
《周易》一书共有六十四篇文章,而且十五篇涉及到“君子”一词,其中还有三篇是通篇讲“君子”之道。严格地讲《周易》六十四篇,是针对“君子”讲述的政治道理,即为“君子”讲述修身、齐家、治国的政治道理。《周易》无疑是君子之治一宝典。
又如来知德对《坤》里出现”君子”的解释,已然认为是占卜者。
“坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。
……迷者,如迷失其道路也。