通灵，昌之成，孔演命，眀道经。”准此诸文，伏牺制卦，文王《系辞》，孔子作《十翼》，易歴三圣，只谓此也。
……。”
还有“第五论分上下二篇，第六论夫子”十翼”，第七论传易之人，第八论谁加”经”字”。
这八篇论《周易》文章，大抵是遵循汉代的说法。无论孔颖达疏《周易》，或是论《周易》问题，虽没有直接说”《周易》本卜筮之书”，但遵循了《易传·系辞》所言占筮的一面。
到宋代与汉人论述《周易》已有所不同。
我们先看北宋李觏的《易论十三篇》，分为论“为君之道”、论“任官之急”、论“为臣之道”、论“治身”与“治家”之道、论“遇于人”之道、论“动而无悔”之道、论“因人”与“应变”之道、论“常”与“变”之道、论“慎祸福”之道、论“招患与免患”之道、论“心一与迹殊”之道、论“卦时”之道、论“以人事明卦象”之道。
李觏的《易论十三篇》是采用一问一答的写作方式，将自己所关注的问题给呈现出来。
他的”易论第一”开篇说道:
“或曰:《易》之为书也，其不可学邪，何其微而不显也？
曰:学者之过也。圣人作《易》，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竞习异端。有曰我明其象，则卜筮之书未为泥也；有曰我通其意，则释、老之学未为荒也。昼读夜思，疲心于无用之说，其以惑也，不亦宜乎？包犧画八卦而重之，文王、周公、孔子系之辞，辅嗣之贤，从而为之注。炳如秋阳，但如大逵。君得之以为君，臣得之以为臣。万事之理，犹辐之于轮，靡不在其中矣。尔欲闻之乎？”
这里李开宗明义的是反对那些违背《周易》常道的鄙儒异端邪说，就是反对那些固执地把《周易》取象卜筮(算卦)者，和那些热衷于以佛、道家之学去说《周易》者。就这开宗明义的说法，可说李觏伟大与理性的《周易》思想了。
接着论述道:“曰:然则请问为君之道。曰:夫用贵莫若恭，用富莫若俭。恭则众归焉，俭则财阜焉。恭俭者，先王之所以保四海也。《损》六五曰:”或益十朋之龟，弗克违，元吉。”龟可决凝，喻明智也。以柔居尊，而为损道，明智之士。皆乐为用也。非徒人助，天且福之。故《象》曰:六五元吉，自上佑之。恭之得众也如此。《贲》六五曰:”贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。”丘园谓质素之地也。处得尊位，为饰之主，而每事质素与丘园相似，则费财物束帛乃戋戋众多也，俭之足用也如此。”
李觏的”易论第一”，可以说是”论君之道”，通过一问一答方式论述为君的道理。以先儒的”恭俭”论之，并结合《周易》一些卦里的”九五”爻辞夹叙夹议出他所认为的”为君之道”。如他引用的《贲》里九五爻的说法。他引用解释虽然错误，但论述的道理并没有错。因《贲》既不当”饰”讲，那句文字，《贲》里也不是讲”节俭”的意思。但阐发出君王应节俭的道理，并没有错。再在论”为君之道”，李凡引用”九五”爻辞，训出道理。正如李所言”处得尊位”，这已然是他受象数易学的影响。而这里所引今本《周易》爻辞而所解释的”龟可决凝，喻明智也……天且福之”，显然表明了李觏受其社会局限性，似乎并不反对龟卜问天的错误行为。
《易论第二》开篇说:“或曰:为君之道，任官其急也。请言其要。曰:《井》九六曰:”井洌寒泉，食。”谓五居中得正，而体刚直，不食污秽，必须井洁而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高，然后乃用也。”
这《易论第二》是“论为君之道，任官其急也”。一面提出问题，一面从《周易》里引用爻辞，既解其意，又论所论之事。这种方式，既对今本《周易》爻辞进行了解释，又从解释上引向所论问题的论据。如对《井》九五爻辞”井洌寒泉，食”的解释说法，可说并不是《井》文辞的本义，《井》文是以井水喻意养民的道理，从井失修，到君王又把井修好，又能得到井水的食用。是比喻王道政治失民到得民的道理。而并非他所言的”谓五居中得正”，和”以言刚正之主”的说法。这种说法是遵循了《易传·象》(即《小象》文)的注释法，因李觏也多引用《象》曰而附和对爻辞内容的解释。虽然李觏引用大量的爻辞，所通过解释，并不符合《周易》本义，但其从解释上引申到所论的事理上并没有错，更是李觏政论思想的精华。要比后来的朱熹理性与智慧的多了，即李觏并不是像朱熹那样把爻辞解释为”占”之用的。
《易论第三》开篇说:“或人问君臣之道。曰:君子之进也，难哉！苟进则谄，谄则何有于君？唯利而已矣。《否》初六曰:拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。《象》曰:”拔茅贞吉，志在君也。”谓居”否”之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进，故茅茹以类。正而不谄，志在于君，故不苟进也。夫执刚用直，进不为利，忠诚所志，鬼神享之。”
本篇已然是这种问答方式，全篇则是提出一个问题，而接连引用不少《周易》的爻辞论说之。在解释所引用的爻辞，也不凡受”象数易学”的影响，也有从取象阴阳爻位