狂，为凶为殃，皆时不可用而用之也。
九二:见龙在田，利见大人。
九二者，阳之见也，于律，为太蔟。于厯，为建寅之月。阳气蔟达发，而在田，万物忻忻生，意昭苏，故曰见龙在田，其言利见大人者何？通之于人也，君子修徳行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉。虽未有功善之端也，治之本也，故曰利见大人。
九三:君子终日干干，夕惕若厉，无咎。
九三，阳之进也。于律，为姑洗。于厯，为建辰之月。万物毕生，而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业自强不息也，其言:夕惕若厉，无咎者何？圣人为之戒也，九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。
九四:或跃在渊，无咎。
九四，阳之盛也，于律，为蕤賔;于□，为建午之月。万物诚茂矣，而未及于大，成徳业，诚盛矣。而未至于夫亨，安居则不能欲进，而自疑。故跃以试之也，夫言在渊，无咎者何？失于进，不若失于止之愈也。
九五:飞龙在天，利见大人。
九五阳之成也，于律，为夷则。于厯，为建申之月。黍稷既实功徳成矣，徳业普施，大人亨矣。万物熙熙道力行矣，故曰”利见大人”。
上九:亢龙有悔。
干上九，或曰物之盛则，蕤賔不若林钟也，物之成则夷，则不若仲吕也。举其微，而舍其彰，何也？曰君倡而臣和，阳生而隂成，故阴者佐阳，而代有终也。阳者倡阴，而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。
用九:见群龙无首吉。
龙者神兽，能隠能见，有变化之象，阳气能生能成，圣贤能出能处。故《易》皆谓之龙，惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。”
《温公易说》是司马光的易学著作。上面的”干”，是古时”干”与”乾”通用。司马光对《周易·乾》的注释有点”汉象数易”的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说《乾》的卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然不杂筮说，但加杂的是象数而串起卦爻辞，所阐述出一番圣德道理。
四、《东坡易传》
“乾上
乾下
“乾”：元亨，利贞。
初九，潜龙勿用。
“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九：亢龙，有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。用九：见群龙无首，吉。
“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。”
《东坡易传》是苏轼的易学著作，严格说是其父及和他弟三人完成此书。即书为苏氏父子三人所著,成于苏轼之手。苏轼易学与所谓易理派上与他人释《周易》也没多大区别。也有爻位、取象说。更是用卦爻变说理，无疑这说法则是属象数里的东西。特别是所引用《左传》里的说法，即“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则