纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中,这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行,但很不系统。象“乾”卦的取象:为天,为君为父,为王,为金,为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”,但“金”的五色为白。
八宫五行所属,与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎,离,艮,坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行,似有无均等之感。除原坎水,离火,艮山,坤地,是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关,故震、巽两卦卦也就配“木”了。
“乾天,兑泽言何配为金。乾天刚键,兑又为正秋,秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中,这种配比只是一种想象,是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上,而是巫术思维的产物。
通过战国到西汉,阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说,皆与历法农学有关。而星象,神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展,并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说,为天人沟通的神学目的论,而建构出通神的新工具。
京房把前人从天地所直观感悟的东西,即抽象化的金、木、水、火、土(”五行”学说),安排到八卦纳甲筮术中,但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据,就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中,这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来(包括后出的“八字”批命)。实乃已然是转换了一种比类模式,与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
而先秦的八卦筮术的筮法,我们已知,是通过那八种取象,风呀,水呀,雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想,最后“推理”出人事吉凶上的所以然来,那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法,已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”纳甲筮术中,就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。
我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。
《易传·序卦》里说:“有天地然后有万物,有万物然后有男女”。京房把自然(天地)与社会(六亲)联系在一快,并架构到“八卦纳甲”筮术里,把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理(称“官鬼”)关系均纳入到卦爻里,又结合等级制的社会现象模拟(纳入)到爻位里。卦爻位越往上,等级越高。
京房通过之前象数占验诸学说,并深思熟虑,把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里,再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里,运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系的相生相克,妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。
京房把社会现象模拟到卦爻里,确是一大惊人的创举,是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下,寻求自我规避上的无奈之举,即聊以自慰而已。
京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响,《淮南子》里已有:“水生木,木生火,火生土,土生金,金生水。子生母曰义,母生子曰保,子母相得曰专,母胜子曰制,子胜母曰困”的这种说法。
八卦纳甲术里纳入干支五行,又建立起卦爻的社会象征结构,通过五行生克就可产生出“六亲”来,也就可推断比类(或比喻,象征)问卜事情的吉凶了。
但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象,“六亲”全备的不足三分之一,剩下的不是缺“一亲”,或缺“两亲”。为解决这问题,就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题,也是算卦上的术语,如“六亲”关系也是后来人的总结之说。
《京房易传》里未有“六亲”名称,但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻,财为制爻,天地为义爻,福德为宝,同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”,为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官,官者,鬼也。制爻之“财”,即为妻财;义爻之“天地”,即为父母。宝爻之“福德”,即为子孙。专爻之同气,即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己,共六位,故称“六亲”。
“六亲”在卦爻里出现是通过纳甲五行生克而得出来。如“乾”卦“六亲”的产生。
按《京氏易传》乾卦纳甲内容图示如:
纳甲卦画地支五行六亲爻位《京氏易传》纳甲序列
——戌(土)父母(上爻)“宗庙上建戌亥”
壬——申(金)兄弟(五爻)“金入金乡木渐微”
——午(火)官鬼(四爻)“火来四上嫌相敌”
——辰(土)父母(三爻)“土临内象为父母”
甲——寅(木