一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇题”（或称“繇称”）的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易》“乾”卦里看到的一共是‘八句话’，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初九”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
()乾：元亨利贞。
()姤：潜龙勿用。
()同人：见龙在田，利见大人。
()履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
()小畜：或跃，在渊，无咎。
()大有：飞龙在天，利见大人。
()夬：亢龙有悔。
()坤：见群龙无首，吉。
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。是作为义理之书引用时区别于当卜筮上的“繇题”称法。当然，《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”，说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”），由此可变出六个不同的六联体“符号”(那时，那套符号与《周易》里的名称连在一了，见某个符号，就只道其名称了)，来作为六句繇辞的繇题（唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。
我们通过《乾》里看到称法，即《乾》之后的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”。正是通过《乾》符号的六划道逐次改变的方法，得出《周易》里六十四画符号中的六个“符号”，也就得出六个名称。来作为《乾》里的“繇题”。
从《乾》里看到的“繇题”排列方法，由此推而广之，整个春秋《周易》文本里的六十四文章，均是这种排列方法。即春秋时期对《周易》六十四篇文章改造成“繇题”文本时，是以每篇里的“画符号”(区别后称的卦符号，因那时还没称”卦符号)作基准，如《乾》里的那种排列方法。
无论从《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例，还是引用《周易》里的句子用于阐明事理的例子，通过它们的称谓，明确的看到是以《周易》一书里的名称及符号，作为每篇里的“繇题”排序，并由此可推演出春秋《周易》文本的结构形式。
由《周易》春秋文本的发现，无疑说明传承到今天的今本《周易》是个被篡改过的文本格式。
虽然《周易》在春秋时期(由《左传》一书记载)是以《周易》一书里的名称排序每篇里文句的”繇题”(或叫”繇称”)。但已然能看出是文章内容，有中心，有思想的论述文章，那里是算卦用辞呢？
如:()乾，元亨利贞。
()姤：潜龙勿用。
()同人：见龙在田，利见大人。
()履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
()小畜：或跃，在渊，无咎。
()大有：飞龙在天，利见大人。
()夬：亢龙有悔。
()坤：见群龙无首，吉。
我们看这被说成是占卜辞之书的《周易》，我们来读一读文辞，看是否是断人事上的吉凶呢？
我们不但读不出算卦的说法，而且还读出文章思想来。
我们当成一篇文章来看，其文章内容是否以“龙“的寓说一番道理吗？文章内容不是以“龙“贯穿着一条线吗？
从“潜龙、见龙、飞龙、亢龙、群龙”来说事情吗？这如何是算卦的吗？而且文章内容的出现“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的说法，这是让君子如何去做事，而得其何结果的道理。这句话的意思，我们应该明白的。通过这内容来看，《乾》文辞就是一篇文章，有寓意，有中心，有思想含义的。
不但只是《乾》文能读出有中心与思想的文章，而且《周易》每篇都能读出是有中心与思想的文章。
况且我们又考证出《周易》原初文本格式也不同于春秋《周易》文本格式。《周易》原初文本，本身就是文章内容格式。这是我们通过《左传》一