《易传·系辞》里说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也，阳卦奇，阴卦耦，其德行何也，阳一君而二民，君子之道也，阴二君，而一民，小人之道也”。
这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化，而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓，这就是君子之道，是符合天地阴阳法则。若变了，相反就是小人之道，是不合天地阴阳法则，这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道，那里是探讨宇宙生成的呢？
《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。
“子曰：乾坤，其《易》之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”。
这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民，这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念，即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”，这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。
《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一，而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一，为对立双方通过斗争达到转化，转化才能促进事物的变化，发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的，一旦失去平衡，不是阳盛就是阴衰，而循环不已。无论阴阳或八卦取象，都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一，也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”，成为后封建社会里“君臣”，“夫妇”，“尊卑”不变纲常的理论基石，是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。
我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。不为了断章取义，我们把这段内容抄下：
“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。
如何理解这段话呢？这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即“系辞”作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个“六联体”符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所误认为。
《系辞下》中说：“乾，阳物也；坤，阴物也”，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指两卦的阴阳符号，而不是指“天地”，因“乾坤”取象为“天地”）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。
我们要知道这段话，是出自《系辞上》的最后一章，因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结，更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话的直接含义了，六十四卦符号是有形的东西，其中蕴含着无形的《易》（指卦爻阴阳变化之因），这就像有形的器蕴含着无形的道一样；道之所以无形是因为道是形而上的，器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与“乾坤”的阴阳符号关系，来推导“形”、“道”、“器”三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解，要把“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话分析清楚，首先要分析清楚其中的“形”的含义，然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么，如何理解“形”呢?这里所说的“形”，就是“有”（即看得见，摸得着的东西，相对于“无”），因为《系辞上》中说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”又说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”
从“形而上”与“形而下”这句话的意义上来看“形”，这“形”有点是“道”与“器”的临界之分。那么，“器”大概就是一个个具体的事物，比如，一所房屋，一辆马车等等。这一个个的具体东西就是“形而下者谓之器”中所说的“器”，其表现形式是“形而下”。而“道”则是“器”（具体事物）的主宰（“神”），即天道法则。这样，我们就可以清晰地得到“器、形、道”这三者之间的关系了。这只是我们的分析，所涉及到的“器”、“形”、“道”，“形而下”、“形而上，’的那些术语，可古人并没有对这些概念给出明确的界定。这里我们也不能不看到，《系辞》的作者们所论述只是凭借想象，所有