的上三画为八卦里的“乾”卦符号；而下三画为八卦里的“兑”卦符号。八卦里的“乾”取象为“天”，而“兑”取象为“泽”。而兑卦符号里有这种符号（即“——”与“—”）便赋予上阴阳属性。那“乾”卦符号则是“阳”的象征，也叫“刚”。而“兑”里的符号（“——”）有“阴”，也称“柔”。而这些内容说法都不是《周易》一书里原创的东西，是《周易》一书之后生发出来的学说。《彖》文的作者就是看见《履》卦的符号，从卦画符号里的八卦取象及阴阳属性又转变为刚柔来解释《周易》了。这虽没有背离义理以释《周易》，也不是从筮卜上来讲《周易》的，但难免听起来是牵强附会的。
这《彖》文作者在“疏解”《履》卦辞“履虎尾，不咥人，亨”的含义时，《彖》文作者通过产生的卦学说法，按卦画符号的两种取象一个是刚，一个是柔来阐发。《彖》文作者就认为“履虎尾，不咥人”的道理是在于柔履刚也，是柔处在下位，对上位的乾刚，以和悦的态度去对待，即“说而应乎乾”结果。这里的“说”是通“悦”，用现在的说法，就是以柔克刚，所以才踩着老虎尾巴，反而老虎没有咬你。《周易》里的“履虎尾，不咥人”同样是比喻，用老虎比喻君主，让君子时刻小心伴君如伴虎的处境。而《彖》文作者也许看明白了这句话的含义，但却从卦画取象的刚柔来阐发一番道理，又引申出新的理论事。“‘亨’刚中正，履帝位而不疚，光明也”。这恰恰与《周易》里含义翻了个个，这是为帝王履君位彰显的理论依据，与《周易》里讲的意思正相反。《周易》里给君子一种忧患意识，警惕伴君如伴虎，如何伴君不伤害自己。而《彖》文按《履》卦取象已生发出帝王居刚中正之位，就没有什么不安的，自然是光明的。这是为帝王唱赞歌了，与《周易》的时代背景不相同了，其产生与《周易》时代相远了。不过这当然与占筮是不沾边的，那里是讲卜筮的呢？怎能是学者们所认为的“《易传》是一点一滴的在改变《周易》占筮一书为哲学的过程”呢？
《彖》文解释一个“亨”，而引发出“刚中正，履帝位而不疚，光明也”的这番大道理，这已经是发展了《周易》义理，而不是解释《周易》的本义。这履帝位反眏了战国末期帝王思想上升的时代背景。总之，如何也看不出是筮卜的说法呀！这分明是以义理阐发《周易》里的义理。正因《周易》不是占筮之辞，是义理文章才能够从义理中引申发挥出新的义理来，若是占筮之辞无论如何引申发挥能发挥出哲学思想吗？当今那么多的占卦算命书为何不去发挥出一套哲学思想呢?不过《彖》文作者发挥的是儒家的新学说，即与《周易》本义不相符。但也不是今天学者们说的因《易传》使《周易》逐步摆脱了占筮的性质变成了哲学。
再如《泰》：“泰，小往大来，吉亨”。这是所谓（为何笔者称“所谓”二字，这是笔者认为，“卦”字本不是《周易》里的内容，而是后来史巫用《周易》筮卜形成的说法，才约定俗成的称到今天。用“卦”说《周易》是错误的称法。而八卦筮术才可称卦，把称《周易》为“卦”，应改成“篇”，才是符合《周易》一书本来面目）《泰》的卦符号（因这个“六联体”符号无法打出）、卦名和卦辞了。而《彖》文是这样解释的：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”
这《彖》文的作者是按《泰》里的画符号被“卦学”赋予的八卦取象，又被后来阴阳学说赋予上阴阳属性，来释“泰，小往大来，吉亨”这句话的。
这是通过画卦符号里的取象与阴阳之分而阐发出后儒家的思想来。这种解释被称为“训诂”，“训诂”不好理解，最恰当的说叫“望文生义”。看到这个“六联体”符号和“小往大来，吉亨”，就联想发挥出深奥的意思来。这种解释实际与原文的意思是风马牛不相及的。现在人是没有古人的那种“解释”本事，从“泰，小往大来，吉亨”而生发出“天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也”这种道理来。现在人若也像古人那样的“解释”，那才叫神经病的，人们都会认为那叫胡说八道。
而今是去解释字词的含义，再翻译成白话文，那才认可为解释。至于对古代文章句子去讲述与评论那是另一方式的文学体载。但这《彖》文既不能认为是解释，也不是读后感。而这正是古人在所谓的注释经典时阐发新的思想学说的一种方式。也别以为古人是胡说八道，从一个所谓的“卦画符号”就能联想出“天地交而万物通也”，“上下交而其志同也”。以至于从天地交之理套比到人世间的“君子”与“小人”道长与道消上来，这正是古人一种推理思维方式运用。传统上的认知方法，就是一种类比联想思维。
这里通过《泰》里的“卦画”符号中的“乾”、“坤”（八卦取象）两卦符号所象征的“天”、“地”取象来类比推理出一番道理。而这种得来的理论，并不是逻辑推理出来的，而是感性的比类认识。这就是用天道观来比类人道秩序。