,观民设教。”
“上天下泽《履》”是点明《周易》里的一个符号和篇名,而“君子以辩上下,定民志”则是对《履》一文的政治思想内涵的阐发。反过来说“君子以辩上下,定民志”,就是对“上天下泽《履》”这篇文章的政治思想内涵的总结与阐发。但“大象”作者这种称法,对后世“易学”造成了无限的想象空间,“易学”上以八卦取象成了释解《周易》的不二法宝。岂知“大象”作者并不是通过某一符号的物象之属,联想出的政治理念。即不是通过“上天下泽《履》”而深思出“君子以辩上下,定民志”的这种政治理念。“大象”文里的“君子”理念(或称“君子之治”的政治思想)正是通过《周易》一书的政治思想的阐发。虽然“大象”文并没点出《周易》或《易》,但通过“大象”全文的政治思想内容来看,无疑是通过《周易》六十四篇文章的政治思想含义,而阐发出六十四条经典的政治道理,即“大象”文并不违背《周易》一书的政治思想宗旨。
总之,“大象”作者对《周易》一书每篇的称法是独特的,但无论如何独特,只是一种称法而已。无论《左传》里引用所称“《周易》有之,在《复》之「颐」(《左传·昭公三十二年》)”,或“在《易》卦,“雷”乘“乾”曰《大壮》(《左传·昭公三十二年》)”的这种称法。也无论《荀子·大略篇》里出现的“《易》之咸”这种称法,以及“大象”文所出现的“上天下泽《履》”这种称法,都不过是对《周易》一书内容的称法而已。
《易传·文言》所引《周易》里的内容时则称“《易》曰”。如:“《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也”。“《易》曰:‘括囊,无咎无誉’,盖言谨也”。现在人们所认为《文言》是对《乾》、《坤》二卦所作的阐释,通篇贯穿以德释卦的思想。确实我们所见传统上对《周易》释解的本子里,只有《乾》、《坤》两卦后附有《文言》。《文言》里出现的“《易》曰”,所引述的“见龙在田,利见大人”,和“括囊,无咎无誉”,就是出自于《周易》里的《乾》与《坤》内容。《文言》作者在引用《周易》里的文句时,不称“《周易》曰”,也不称《易》之《乾》曰,或“《易》之《坤》曰”,而是称“《易》曰”,这里的《易》称,无疑形同于《周易》的简称。不过《文言》的作者在阐释《周易》里的《乾》与《坤》时,确实针对的是卦爻式《周易》文本(即今本《周易》)。因为《文言》对《周易·乾》里的内容进行阐释时,逐句引述的内容里出现了爻题称法,即出现了“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”这些称法。如:《文言》对《周易·乾》里的内容阐释时,出现的“爻称”:“初九曰:‘潜龙勿用’。何谓也?子曰:‘龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名。遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。’九二曰:‘见龙在田,利在大人。’何谓也?子曰:‘龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨。闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。’九三曰:‘君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。’何谓也?子曰:‘君子进德修业。忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可以言几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。’……”
《易传·系辞》引述《周易》里的内容,同样不称“《周易》曰”,而称“《易》曰”。如:
“《易》曰:‘困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。’”
“《易》曰:‘履校灭趾,无咎’。”
“《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉’。”
这些“《易》曰”里出现的内容,就是出自《周易》一书里的内容。无疑《系辞》所称的《易》,就是《周易》的另一称法而已。而《系辞》里凡论述《周易》时,同样称《易》。如:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?”
“《易》之为书,广大悉备,有天道,有人道,有地道焉。”
当然《系辞》面对的阐释对象,是卦爻式《周易》文本(即今本《周易》),因《系辞》里有这些说法:“‘初六,藉用白茅,无咎’。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也,夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
这里出现的“‘初六,藉用白茅,无咎’,是引用今本《周易》“大过”卦里的“爻辞”。我们今天随便翻开无论称《周易》,还是称《易经》的注释本,所见《大过》里所称爻辞里的初爻辞,正是“初六,藉用白茅,无咎”,这是一字不差。
《系辞》里还是这些说法:“《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也,其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之